The udarni din jevrejska porodična večera je legendarna. Reci mojoj majci jevrejki da si popio dovoljno pileće supe, i ona će pitati šta nije u redu sa njenim receptom. Pozovite se na sitost i bićete proglašeni nezdravim. (Takav chutzpa da se pojavi za stolom prehlađen. Zarazićete porodicu).
Moji ljudi, od asimiliranih Amerikanaca do obučenih Hasida, nemaju pojma šta znači sedeti i jesti u tišini. Jidiš, jezik pidžina evropskog jevrejstva, sadrži dvostruko više reči za „svađati se“ nego „srećan“. WASPs grickaju prekuvane odreske uz zvučnu podlogu srebrnog posuđa; raspravljamo o večeri punih usta. Postoji jedinstvena kadenca jevrejskog argumenta, koju su uhvatili Artur Miler, Lari Dejvid i nebrojeni pretendenti. Tajna struja lažne uvrede i krivice, sporadični napadi poštovanja. Dižu se glasovi i dvadeset minuta kasnije to se nikada nije dogodilo.
Ali zašto se jevrejske porodice svađaju kao jevrejske porodice? I šta nas debate na večeri mogu naučiti o tome kako kultura oblikuje način na koji se porodice bore? Stručnjaci sumnjaju da je duga istorija judaizma oštre rasprave i verskog progona pomogla u oblikovanju jedinstvenog brenda svađe — beskonačne verbalne tuče.
„U jevrejskoj kulturi svađa nije neprijateljstvo“, Bari A. Kosmin, sociolog na Triniti koledžu koji proučava savremeno jevrejstvo. „Postoji duga istorija verskih rasprava koje su se prenele u savremeni period — prenošene kroz porodicu i preko stola.
Jevrejski narod nije usamljen u svojoj sklonosti ka glasnoj raspravi. Italijanske porodice su optužene da su se borile na isti način i sličnog obima. Sličnosti, navodi Kosmin, mogu biti rezultat mediteranskih korena oba naroda - ili činjenice da su oba društva milenijumima zaglibila u političkim prevratima. „Među Jevrejima je uvek bilo religioznih naspram nereligioznih. U Italiji je bilo jako jakih katolika, komunista, anarhista“, kaže on. „U društvima sa mnogo političkih razlika, neko se može složiti da se ne slaže, a da i dalje bude prijatelj. Može se reći: „Ti si fina osoba, iako si idiot kada je u pitanju ekonomija.“
Kosmin citira izraelski Kneset, koji je poznat po uzvikivanju utakmica zbog kojih sednice britanskog parlamenta izgledaju kao čajanka. Neslaganja su stvarna, ali energičan stil debate je uglavnom pozorišni. Nakon večeri gestikulacije i vikanja, članovi Kneseta se često povlače na grupnu večeru. Kosmin poredi ovo ponašanje sa žestokim raspravama Vrhovnog suda između doživotnih prijatelja Antonina Skalije i Rut Bejder Ginsburg. „To su ljudi koji su se razišli oko nekog mesnatog pitanja, a onda su zajedno otišli u operu“, kaže Kosmin. „To je veoma nesevernoevropski način delovanja.
Заиста, studije su pokazale taj stil komunikacije je pod uticajem kulture i regiona. Sociolozi dele kulture na „visoki kontekst“ (komunikacija kroz neverbalne znakove i tumačenje između redova) i „niski kontekst“ (eksplicitan, iskren razgovor). Slovenske, srednjoevropske, latinoameričke, afričke, arapske, azijske, američko-indijske i mediteranske kulture smatraju se „visokim kontekstom“; Nemačke zemlje i zemlje engleskog govornog područja, „nizak kontekst“. Ove razlike se protežu i na emocionalno izražavanje. Jedna studija je pokazala da italijanska, francuska, američka i singapurska kultura široko prihvataju emocionalne izlive na radnom mestu. U Japanu, Indoneziji, Ujedinjenom Kraljevstvu, Norveškoj i Holandiji, emocijama se u sali za sastanke ne pridaje ni najmanje pažnje.
Ako je jevrejski narod zaista proizvod Mediterana, očekivali bi se kultura visokog konteksta – sleganje ramenima, pasivna agresija, govor tela Bubbea – i redovni emocionalni izlivi. Ako ne jedeš svoju supu, onda me ne voliš! Sociologija, barem, proverava.
Ali Jevreji i Italijani imaju veoma različite istorije. Jevrejski narod je postojao izvan Mediterana hiljadama godina. Tako Kosmin sugeriše drugi kulturni uticaj na argumente, onaj koji prelazi nacionalne granice — zajedničku književnost. Jevrejska intelektualna tradicija je puna debata. Biblijski likovi se svađaju jedni sa drugima, a ponekad i sa samim Bogom. Talmud, možda najproučavaniji od drevnih jevrejskih traktata, zapravo je transkript debata u studijskoj dvorani. „Jevreji u Jemenu i Jevreji u Poljskoj čitali su isti Talmud“, ističe Kosmin.
Otuda teorija: jevrejske porodice se svađaju kao jevrejske porodice zbog svojih regionalnih korena i istorijskog kruga debate. Nažalost, ovi pojmovi su uglavnom anegdotski - i primarni izvori ih mogu dovesti u pitanje. „Nemam neki spreman izvor etnografskih ili socioloških podataka koji dokazuju da Jevreji zaista imaju specifičan brend porodičnih sukoba, a još manje bilo kakve čvrste uporedne ili istorijske podatke o tome gde je počelo, dokle seže, da li je posebno povezano sa klasom ili verskim obredom“, Kenet B. Moss, profesor jevrejske istorije na Univerzitetu Džon Hopkins, kaže. „Kada neko čita memoarsku literaturu i druge takve materijale iz života, postaje jasno da bilo kakve opšte generalizacije moraju biti pogrešne.
Moss navodi mogućnost da jevrejski stil argumentacije nije došao na svoje do ranih 1900-ih, kao proizvod Pobuna mladih zasnovana na prosvetiteljstvu, zajedno sa ogromnim talasima imigracije u Ameriku koji su destabilizovali evropsku patrijarhalnu porodicu struktura. „Klasični trop ili zamišljeno mesto jevrejske argumentacije u istočnoj Evropi manje je stol za večeru nego u sali za učenje ili u ješivi, gde su interpretativni argumenti raznih vrsta bili ključni deo Talmuda studija. Ali mislim da nije jasno da je u kući postojala kultura svađe. Mislim da su stvari bile prilično patrijarhalne sve do prilično kasnog modernog doba“, kaže Moss. „Može se desiti da, kao deo opšte transformacije u stavovima o veri, politici, tradiciji, težnjama među mnogim, mada ne svim, Jevrejima u istočnoj Evropi između 1880. i 1939. godine, pojavila se nova kultura porodične debate i расправа."
Ja sam, međutim, milenijalac. Bilo da se jevrejska porodica bori nastala pre četiri milenijuma sa Abrahamom, ili oko 1940. na američkim obalama, tjedini svet koji sam ikada poznavao je svet neprekidnih, prijateljskih prepirki. Odrastao sam u domu punom ljubavi, pomalo nadmoćnom i neverovatno glasnom domu. Deca u mojoj porodici naučila su da sažeto iznose svoje stavove. Ako je mom bratu trebalo predugo da iznese svoje mišljenje, otkrio bi da ga je razgovor već preplavio i prešao je na nešto drugo. Naš sto za večeru bio je paradigma Sokratove metode (iako na decibilu koji bi sigurno zbunio Sokrata). Nismo baš shvatili da smo raspravljali ili raspravljali – niti smo registrovali da je Talmud koji smo proučavali u školi u suštini puna knjiga argumenata.
Mislili smo da svaka porodica tako priča.
Prvi put kada sam se pridružio prijatelju protestantu na večeri, i kada su njegova braća i sestre sekli svoje meso u tihom druženju, osetio sam jezu. Bilo je da je neko u porodici umro.
Međutim, kako se američko jevrejstvo polako asimiluje, ovaj standard se možda menja. „Američki jevrejski milenijalci su izgubili mnogo kulturnog prtljaga iz prošlosti, neke dobre, neke loše“, kaže Kosmin.
Zaista, jevrejska kultura, ako ne i religija, dugo je bila proizvod svog lokalnog okruženja. Kako moji ljudi prelaze iz Evrope u Sjedinjene Države, neizbežno je da se ponašamo sve manje kao Evropljani, a sve više kao Amerikanci. Na bar Micvi mog dede služili su haringe. Kod mene, suši. Iz toga sledi da će se stilovi borbe jevrejske porodice razvijati sa morskim plodovima. „Polako će se menjati“, kaže Kosmin. „Očekujem da ljudi u 20-im i 30-im godinama imaju veoma različite odnose sa svojim roditeljima.
Што се мене тиче? Nameravam da tradicionalno održim živim. Očekuje se da moji unuci završe supu i da me zovu jednom nedeljno. Biće pakla za plaćanje, ako to ne urade.
