Спосіб, про який ми думаємо доброта є в корені хибною. Коли ти проходиш повз когось і посміхаєшся і махаєш, або відкриваєш двері, коли вони входять у будівлю, ти ведеш себе добре. Доброта є іншим, і його довго плутали за те, що він гарний. Але різниця між тим, щоб бути хорошим і вид масовий. Доброта складнабагатошаровий, навмисний і, перш за все, про саморефлексію, говорить Х'юстон Крафт, автор Глибока доброта: революційний посібник щодо того, як ми думаємо, говоримо та діємо в доброті.Ми не дуже часто сперечаємося з цим, тому що це неохайно.
«Доброта залежить від багатьох навичок, які ми сприймаємо як належне», — каже Крафт, який провів сім років виступаючи у понад 600 школах та розповідаючи учням про доброту, співчуття, зв’язок та керівництво. «Я зрозумів, що, зрештою, моя здатність поводитися доброзичливо вимагає таких речей, як співпереживанняі емоційна регуляція, і перспектива, вразливість і всі ці інші пов’язані інструменти». Крафт зрозумів, що в той час, як, скажімо, оплачуючи вперед на
Батьківський поговорив з Крафтом про те, що таке доброта насправді, які обмеження для доброти в такому жорстокому світі і в такому ж безладу, як наш, про велику різницю між тим, щоб бути добрим і добрим. добрий, і чому ніколи не буває моменту, коли доброта не є правильним викликом.
У наші дні може здатися, що доброта важко продати. Ви дивитеся на світ і бачите одну погану поведінку за іншою. Це змушує вас думати, що доброта померла або вмирає.
Я думаю, що існує певний рівень усвідомлення потреби в доброті. Чим помітніше ми бачимо жорстокість, тим більше починаємо говорити про доброту, тому я вважаю, що моя книга є важливою. Те, як ми говоримо про якусь річ, буде показувати, як ми ставимося до неї.
Ми почали використовувати деякі з цих слів, як-от «психічне здоров’я» або «доброта». Тому що вони є відповіддю на виклики, які ми бачимо. Психічне здоров'я, як точка розмови, народжується через колективне зростання тривоги, яке переживає світ. Самогубство наздоганяє вбивство – вбивця підлітків. Я думаю, що існує культурний резонанс: «нам потрібно зосередитися на психічному здоров’ї». Правда?
Я думаю, що те саме стосується доброти. І для обох цих речей, я думаю, ми повинні бути продуманими, як ми кидаємо ці слова. Ми кажемо, що нам потрібно більше доброти, і нам потрібно більше зв’язку в нинішньому світі. Але ми використовуємо наші старі визначення цих термінів, щоб підійти до проблем. Я думаю, що там є невідповідність.
Що ви маєте на увазі?
Я завжди любив слова. Я думаю, що вони мають таке критичне значення в тому, як ми взаємодіємо зі світом і як формується наш світ. У нас є культурне визначення доброти, яке нам незручно, у нас є визначення у словнику, а потім у нас є своє особисте визначення.
І для багатьох культурне визначення доброти виникає у формі того, що вони бачили або пережили в ЗМІ, або в їхніх школах, коли вони росли. Багато з цього – «тиждень доброти» або «вільні обійми" або платити це вперед кавових ліній. Це чудово! Але вони також не визнають, до вашої точки, що ми можемо мати всі лінії кави в світі, які ми хочемо, і, швидше за все, ми все одно матимемо імміграцію у місцях ув'язнення, у нас, швидше за все, залишаться люди, які не хочуть носити маски, у нас все ще будуть люди, які заперечують, що в нас живий расизм країна.
Гаразд, розкажіть мені про слова, які ви вибрали: «глибина доброта».
Я щойно закінчив виступати на конференції, і вперше в мене з’явилася справжня спритність щодо цієї ідеї, що те, як ми говоримо про доброту, це, мабуть, найбільш руйнівна річ, яку ми робимо з добротою в нашому світі правильно зараз. І я в значній мірі спирався на цитату, яку я часто бачу у своїй роботі, працюючи в школах, а саме: «кидати доброту, як конфетті».
Я бачив цей плакат, мабуть, у 90% шкіл, в яких я коли-небудь працював. Напевно, кожен з нас колись бачив плакат з подібним настроєм — кидайте доброту, ніби це безкоштовно! Посипте цю річ скрізь! Просто будь ласкавий! Правда? Це з благими намірами, але в кінцевому підсумку шкідливо, тому що ненавмисний підтекст полягає в тому, що доброта настільки ж проста або легка.
я б погодився.
Отже, я щойно закінчив виступати на конференції, і вперше в мене була справжня впевненість у цій ідеї, що те, як ми говоримо про доброту, це, мабуть, найбільш руйнівна річ, яку ми робимо з добротою в нашому світі правильно зараз. І я в значній мірі спирався на цитату, яку я часто бачу у своїй роботі, працюючи в школах, а саме: «кидати доброту, як конфетті».
Я бачив цей плакат, мабуть, у 90% шкіл, в яких я коли-небудь працював. Напевно, кожен з нас колись бачив плакат з подібним настроєм — кидайте доброту, ніби це безкоштовно! Посипте цю річ скрізь! Просто будь ласкавий! Правда? Це з благими намірами, але в кінцевому підсумку шкідливо, тому що ненавмисний підтекст полягає в тому, що доброта настільки ж проста або легка.
Так, визначення, яке ми маємо, говорить про якийсь легкий вихід.
Я хотів, щоб книга називалася «Конфетті», і я бачив це у своїй свідомості. Мені хотілося, щоб він розкрив, як ми думаємо і говоримо про доброту в нашому світі, і як це в кінцевому підсумку визначає те, як ми з нею діємо, і як ми не діємо з нею часто там, де нам це найбільше потрібно. І я почав писати книгу. Зрештою в цьому процесі Саймон і Шустер, видавець, сказали: «Ні, ви не повинні називати книгу тим, що ви не хочете, щоб люди робили».
Тому ми змінили назву на Глибока доброта. Це справді відмінність, яку намагається зробити книга — і я думаю, що багато людей, коли вибирають створивши книгу про доброту, вони очікують або очікують, що їх надихнуть чи порадують натхненням історії. Це важливо. Але це відкидає більш важку роботу доброти — і, на мою думку, зараз вимагають нинішні культурні реалії — а це набагато вищий рівень співчуття та практики доброти. І, мені здається, це набагато незручніше і складніше.
Ви відвідали понад 600 шкільних візитів і виголосили промови про доброту за сім років. За цей час ви відточили свій підхід. Що ви дізналися про глибоку доброту за цей час?
Одного разу я виступав на конференції у Вашингтоні. І на даний момент це було приблизно шість років за шість або сім років моєї кар’єри, і переді мною виступала людина, яка пережила Голокост.
Я пам’ятаю, як невдовзі чекав своєї черги говорити, і я вів цей рахунок. Я витратив останні п’ять-шість років, намагаючись продати людям думку про те, що доброта — це добре. І, слухаючи тих, хто пережив Голокост, мені спало на думку, що я зрозумів, що люди вже погодилися. Доброта – це добре! І все-таки ми все ще здатні на щось на кшталт Голокосту та на безліч звірств, які, можливо, менш очевидні, але не менш жахливі та жахливі.
Правильно.
Я думав, що якби я міг просто пристрасно переконати людей у цінності доброти, то вони з більшою ймовірністю практикували б це. Я думаю, що я зайняв це свого роду ненавмисну позицію: якщо я скажу, що щось добре з достатньою завзятістю, люди вислухають. Але ніхто, з ким я коли-небудь розмовляв, не сказав: «доброта — це дурня». Погодьтеся, що доброта варте зусиль.
Я зрозумів, що, можливо, більш актуальне чи складне питання: що нам заважає і що заважає нам жити тим, що ми вважаємо важливими? Цей розрив між тим, ким ми говоримо, що хочемо бути, і тим, що ми насправді робимо, розрив між тим, що ми говоримо, добре, і те, у чому ми насправді добре, розрив між тим, що ми цінуємо, і тим, що ми робимо важливими, витрачаючи свій час і наше практика? Я почав ставити набагато більше тих саморефлексивних незручних питань.
Це був великий визначальний момент у тому, як я говорив про доброту. Вся моя розмова була перефразована. Це було менше про надихаючі історії з високим рівнем польоту, а більше вкорінене в загальноприйнятих і більш безладних пропозиціях помістити людей у простір для самороздумів.
Отже, що таке глибока доброта?
Кілька прикметників, які я б асоціював із глибокою добротою, були б: навмисний, дисциплінований, жертовний, безумовний та емпатичний. Я не думаю, що це завжди прив’язується до ідей доброти. Найчастіше, коли ми бачимо доброту в новинах або навіть у соціальних мережах, саме ці моменти високої доброти, якими можна поділитися. Це все ще хороші речі, але ми повинні робити [глибоку доброту] невеликими, щоденними, повсякденними практиками.
Те, що я називаю доброзичливістю конфетті у книзі [яке демонструє більшість людей], не говорить про потреба в дисциплінованому, чесному, саморефлексії, необхідна, щоб протистояти деякій правді ми самі. Нам потрібно це зробити, якщо ми збираємося протистояти деяким з цих більших, системних, складніших проблем у нашому світі. Я припускаю, що довгою відповіддю на ваше коротке запитання буде те, що книга була написана до того, як велика частина світу почала руйнуватися перед нами. І все ж, час для цього здається важливим, тому що я думаю, що найголовніше, що ми можемо практикувати зараз, — це доброта. Те, як ми думаємо про цю доброту, буде найважливішою річчю, яку ми можемо запропонувати собі у світі, щоб вирішити основні проблеми, які ми маємо.
Тож, я думаю, ви в основному кажете, що хтось, хто є расистом, часто може бути «приємним», але насправді він може бути не добрим. Тож вони можуть бути ввічливими в продуктовому магазині, якщо я наштовхнусь на них своїм візком, але чи насправді вони мають дисципліновану, чуйну та беззастережну доброту? Напевно, ні.
Я думаю, що люди спираються на це вони просто хочуть найкращого для своєї родини чи батьків, вони мають добрі наміри. Усі ті виправдання, які ми даємо собі, які відкидають їхні реальні дії в їхньому світі, на користь менш відповідних надій чи намірів, які стоять за ними. Я виявив, що люди, які дійсно щедрі в одній сфері, іноді їх щедрість дійсно умовна. «Я віддам, лише якщо ці люди захочуть це зробити», або «Я віддам лише такому типу людей». І я вважаю, що це ознака доброти, а не доброти.
Чи буває час, коли доброта не є відповіддю?
Я думаю, що це питання говорить про одне з великих непорозумінь доброти, а саме про те, що вона м’яка, пухнаста і безмежна. Насправді, та доброта, за яку я захищаю, є стійкою. Доктор Брен Браун — один з моїх особистих героїв — вона розповідає історії, пов’язані з даними, вона опитала тисячі людей і кодифікувала всі ці різні точки даних. І вона розповіла, що дані свідчать, що найбільш жалісливі люди об'єктивно також є найбільш обмеженими.
Мені це подобається. Людям, яким важко з кордонами, важко змиритися з цим, коли вони хочуть бути добрими. Але вона каже, що люди, які найбільше кажуть «ні», найбільше співчуття кажуть «так». Вони говорять це з повнотою себе. І вони не ображаються на те, що приділяють свій час, тому що зробили це чесно.
Це має великий сенс.
Я думаю, що є багато випадків, коли сказати «ні» є найдобрішим, що ви можете зробити. Іноді я думаю, що проводячи дуже чітку межу, щоб сказати: «Гей, я люблю тебе, але на відстані. Я прощаю вас як людину, але поведінка, яку ви демонструєте щодо мене, не є нормальною. Але я не дозволю цій поведінці продовжуватися. Тобі не дозволено бути в моєму житті таким чином». Це добре, важко, і це безладно. Але ці межі є вправами співчуття. Ці проблеми створення чіткої дистанції між токсичними стосунками та поведінкою є найглибшими проявами доброти. Тож ні, немає моменту, який спадає на думку, де доброта не має значення.
