Тод Мей е работил като професор по морал философия повече от тридесет години. През това време той преподава в Клемсън, отглежда три деца, преподава философия на Ролзиан на в затвора жителите на Южна Каролина, написаха шепа книги и съвсем наскоро станаха своеобразен неофициален философски съветник на Майк Шур, необикновен продуцент на ситком и блестящи мозъци зад “Доброто място.” Шур прочете книгата на Мей за смъртта, която излезе сега и се нарича „Смърт: Изкуството да живееш.” Те разговаряха по Skype няколко пъти. И сега Мей работи върху друга книга – такава, която се чувства като наклон към самото шоу: за това как да бъдеш приличен в свят, в който моралните философи са поставили летвата толкова високо, че се чувства добър човек невъзможен. Бащински настигна Мей, за да говори за всичко справедливост, доброта, смърт и отглеждане на деца. Знаеш ли, нормалните неща.
Така че преподавате морална философия в продължение на тридесет години, в университети, в затворите и на екип от писатели на „Доброто място“. Какво научихте?
Отидох в моралната философия, защото бях очарован от нея и защото имаше въпроси, върху които исках да мисля и да си отговоря. Въпроси за това как да живеем. Въпроси за това как би изглеждало едно справедливо общество. Как мога да допринеса за едно справедливо общество. Такива неща. Струва ми се, че тези въпроси все още са актуални.
Разбрахте ли някакви отговори на тези въпроси?
Измислих някои отговори за себе си, но във философията отговорите ви винаги са колебливи, защото други неща могат да дойдат и да променят мнението ви. Но в този смисъл е така като науката. Ако науката може да бъде фалшифицирана, всеки резултат, който получите, е нещо, което може да бъде заменено от по-нататъшни изследвания. Във философията също всички заключения, до които стигате, могат да бъдат отменени от по-нататъшни изследвания.
Трябва да добавя, че не е, че философията е същото нещо като науката. В науката има договорен метод за намиране на отговори. Философията е по-широко отворена. Философският метод обикновено е по-свободен и има различни причини. Поради това някои хора смятат, че философията е всичко мнение. Не е. Това е причина. Но причините не са свързани със строгите методи, които науката има.
Така че, ако трябва да ви чуя правилно, няма чувство за „правилно“ или „грешно“, защото във всеки един момент мога да науча нова информация и да разбера, че убийството е добро.
Хората имат морална интуиция. Това, което прави моралната философия, е, че ни дава възможност да разсъждаваме върху това. За да обърна тези интуиции. Да ги подложи на критика. Не е задължително да приемаме първоначалните интуиции за правилното и грешното за даденост. Защо трябва? Това са едни от най-важните ни вярвания. Те трябва да бъдат обект на размисъл и критична мисъл. Точно това се стреми да направи философията.
Ако имате вяра за нещо и някой ви дава основателни причини да вярвате в нещо друго, вие променяте вярванията си. Не че не вярваме на нищо. Това е, че трябва да признаем, че вярванията, които имаме, са отворени за по-нататъшно предизвикателство. Мисля, че това е много различно от това да кажеш „Ако вярванията ми са потенциално погрешни, тогава как да вярвам на нещо?“
Както разбрах, вие сте родител на три деца. Когато ги отглеждахте, провеждали ли сте такива дискусии с тях? Отгледахте ли ги с морална философия?
Разбира се, като всички родители, ние отгледахме децата си в съответствие с някои от нашите ценности. Ние също така ги насърчихме да мислят за своите ценности, а не просто да ги приемат за даденост. Най-младият ми, който току-що завърши колеж, специалност философия. Когато беше старши в гимназията, ние четехме някаква философия и веднъж седмично отивахме да обядваме и да говорим за тази философия. Така че, ще кажа, не съм ги отгледал чрез теория. Но ние със сигурност ги възпитахме с набор от ценности и философски релевантната част е, че ги издигнахме до помислете за техните ценности и да не приемат нещата, които са им казали за даденост.
Вие отгледахте скептици.
В много отношения младите хора са естествени философи. Те питат „защо“. Те искат да знаят как стоят нещата заедно. Ако ги запознаете с философията, това е просто въпрос на допълнително натискане на тази любознателност. Не е като да се изправиш и да им четеш лекции, нали? Но ги учи и обсъждайки с тях в какво вярват различните хора, и размишлявайки върху тях възникващи ценности с тях, всичко това ми изглежда като философски проект, естествено свързан с деца. В този смисъл, когато собствените ми деца растяха, те задаваха въпросите, които аз задавам на по-сложно ниво.
Опитвам се да ги ангажирам с това. Те разширяват своя свят, развиват се и мислят от други ъгли от тези, за които биха могли да мислят естествено. Мисля, че всъщност става дума за разширяване на любопитството и разширяване на естественото им любопитство.
Преди да започнете мандата си като неофициален съветник на The Good Place, работихте върху книга, наречена „Смъртта: Изкуството да живееш“. Можете ли да ми кажете за това?
Опитвах се да натисна тази идея: смърт е лошо, защото живеем напред в живота си. Ние проектираме себе си в бъдещето. Смъртта е зло за нас. Но безсмъртието също би било лошо.
Защо?
Защото ако бяхме безсмъртни, животът ни щеше да загуби своята форма. Не бихме имали същата неотложност и ангажираност към живота, както имаме, тъй като сме смъртни създания. Нашата смъртност не ни дава теория за това как трябва да живеем. Това ни дава спешност да помислим за това каква форма искаме да бъде нашият живот. Тази неотложност може да отведе различни хора в различни посоки, но ще им даде чувство за ангажираност с живот, който в крайна сметка е временен. Ангажимент, който не биха поели, ако имаха буквално цялото време на света.
Когато започнах да работя с Майк Шур, една от фразите в книгата, която той намери за поразителна, беше, че „Нашата смъртност ни дава нещо като неотложност в нашия живот. Нашият морал ни помага да се ориентираме във всичко това."
Значи смъртта не е нещо лошо за теб?
Тя не играе просто отрицателна роля. Може да играе и положителна роля.
Мислех си за шоуто тази сутрин и за факта, че има оценено от критиката и наистина изключително популярно шоу, което има морален вектор. Шоу за това да си „добър“. Това изненадва ли те? Че е толкова популярно?
Шоуто повдига сериозен въпрос и ни насочва в посока, която е да мислим какво е да бъдеш добър, без да ни тъпчеш с това. И разбира се, част от сделката е, че шоуто е такова забавен, че мисля, че прави всичко по-лесно за мислене, отчасти защото мислиш и се смееш едновременно.
[Предупреждение за спойлер.] След паузата в средата на януари, цялото това разкритие, че никой не е стигнал до доброто място от 500 години — мислех за това ден-два. Какво може да означава, че няма изкупима доброта. Ако има нещо отвъд смъртта. Това наистина ме накара да се замисля.
Един въпрос може да бъде: „Няма ли доброта, която да е изкупителна?“ Друг въпрос може да бъде: „Мислим ли адекватно за това от какво се състои добрият живот?" Те имат определен начин да го сумират, счетоводителите в The Добро място. Дали просто не живеем по начина, по който трябва, или начинът, по който се отчитаме или добротата един към друг, се нуждае от преосмисляне?
И така, като експерт, какво прави добрият живот за вас?
Интересно е, че питате това. Имам книга, която излиза след два месеца, наречена „Достоен живот: морал за останалите“. Идеята е че много стандартни традиционни морални философи поставят летвата толкова високо, че е отчаяно да се опита да постигне то.
Има други хора, които имат живот, който е важен за тях, както и аз имам живот, който е важен за мен. Това се проявява по различни начини и може да се прояви по различни начини. В една от главите на книгата говоря за това как когато се ядосваме на хората, сме склонни да не ги гледаме. Ние не им гледаме лицата. Да погледнеш нечие лице означава да разпознаеш, че там има друг човек. Човек, който има живот. Това, от което мисля, че често се състои благоприличието, е това признание: какво означава да знаеш, че хората около теб също имат свой собствен живот, който се опитват да живеят, и действат от това признание.
