Хубави или мили деца отглеждате?

Начинът, по който мислим за добротата, е фундаментално погрешен. Когато минавате покрай някого и му се усмихнете и му помахате, или му отворите вратата, когато влезе в сградата, вие сте мили. Добротата е различна – по-сложна, многослойна, преднамерена и преди всичко свързана със саморефлексия, казва Хюстън Крафт, автор на Дълбока доброта: Революционно ръководство за начина, по който мислим, говорим и действаме с доброта.Не се борим с това много често, защото не е спретнато.

„Добротата разчита на много умения, които приемаме за даденост“, казва Крафт, който е прекарал седем години говорейки в повече от 600 училища и разказвайки на учениците за добротата, съпричастността, връзката и лидерство. „Разбрах, че в крайна сметка способността ми да се държа любезно изисква неща като емпатия и емоционална регулация, перспектива, уязвимост и всички тези други свързани инструменти.” Крафт осъзна, че докато, да речем, плащането напред в Starbucks или задържането на вратата за някой, който върви зад вас, са прекрасни действия, те не са истински примери за доброта. Той осъзна, че истинската доброта е неудобна и трудна, много по-нюансирано поведение, което изисква повече от лесното определение, което сме склонни да му даваме. Независимо от това, добротата - истинската доброта - е толкова важна, колкото винаги и трябва да се мисли за нея по-задълбочено.

Бащински говори с Крафт за това какво всъщност е добротата, какви са ограниченията на добротата в свят толкова жесток и в толкова много сътресения като нашия, голямата разлика между това да бъдеш мил и любезен и защо никога няма момент, когато добротата не е правилното обаждане.

Добротата може да изглежда трудно продаваема в наши дни. Поглеждате към света и виждате едно лошо поведение след друго. Кара те да мислиш, че добротата е мъртва или умира.

Мисля, че има ниво на повишено осъзнаване на необходимостта от доброта. Колкото по-видимо виждаме жестокостта, толкова повече започваме да говорим за доброта, поради което смятам, че моята книга е важна. Начинът, по който говорим за нещо, ще бъде показателен за това как се отнасяме към него.

Започнахме да превръщаме в стока някои от тези думи като „психично здраве“ или „доброта“. Защото те са отговори на предизвикателствата, които виждаме. Душевно здраве, като тема на разговор, се ражда от колективното нарастване на безпокойството, което светът преживява. Самоубийството изпреварва убийството е убиец на тийнейджъри. Мисля, че има културен протест, „трябва да се съсредоточим върху психичното здраве“. нали

Мисля, че същото важи и за добротата. И за двете неща мисля, че трябва да сме внимателни в начина, по който хвърляме тези думи. Казваме, че се нуждаем от повече доброта и имаме нужда от повече връзка в сегашния свят. Но ние използваме нашите стари определения на тези термини, за да подходим към проблемите. Мисля, че има несъответствие.

Какво имаш предвид?

Винаги съм обичал думите. Мисля, че те имат толкова критично значение за това как се ангажираме с нашия свят и как нашият свят е оформен. Имаме културната дефиниция за доброта, която ни е неудобна, имаме речникова дефиниция и след това имаме нашата лична дефиниция.

И за толкова много културната дефиниция на добротата идва под формата на това, което са видели или преживели в медиите или в техните училища, докато растат. Толкова голяма част от това е „седмица на добротата“ или „безплатни прегръдки“ или опашки за кафе. Страхотни са! Но те също така пропускат да признаят, според вас, че можем да имаме всички линии за кафе в света, които искаме, и най-вероятно все още ще имаме имиграция местата за задържане, най-вероятно все още ще имаме хора, които не желаят да носят маски, все още ще имаме хора, които отричат, че расизмът е жив в нашите държава.

Добре, кажете ми за избраните от вас думи: „дълбока доброта“.

Току-що бях приключил с изказването си на конференция и за първи път имах истинска проницателност около тази идея, че начинът, по който говорим за добротата, е може би най-разрушителното нещо, което правим с добротата в нашия свят сега. И много се облегнах на един цитат, който виждам често в работата си в училищата, който е да „хвърлям доброта като конфети“.

Виждал съм този плакат в вероятно 90 процента от училищата, в които някога съм работил. Вероятно всеки от нас някога е виждал плакат с подобно чувство - хвърляйте доброта наоколо, сякаш е безплатно! Поръсете тези неща навсякъде! Просто бъди мил! нали Това е добронамерено, но в крайна сметка е вредно, защото неволното внушение е, че добротата е толкова проста или лесна.

Да, определението, което имаме, говори за един вид лесен изход.

Исках книгата да се казва „Конфети“ и го виждах в ума си. Исках да разкрия как мислим и говорим за добротата в нашия свят и как това в крайна сметка оформя начина, по който действаме с нея, и как често не действаме с нея там, където имаме най-голяма нужда. И започнах да пиша книгата. В крайна сметка в този процес Саймън и Шустър, издателят, каза: „Не, не трябва да наричате книгата нещо, което не искате хората да правят.“

Затова променихме името на Дълбока доброта. Това наистина е разграничението, което книгата се опитва да направи - и мисля, че много хора, когато избират на книга за добротата, те очакват или очакват да бъдат вдъхновени или почерпени с вдъхновяващи истории. Това е важно. Но това отхвърля по-тежката работа на добротата - и това, което мисля, че настоящите културни реалности изискват в момента - което е много по-високо ниво на състрадание и практика на доброта. И мисля, че това е много по-неудобно и трудно.

Посетихте повече от 600 училищни посещения и изнесохте речи за добротата в продължение на седем години. През това време вие ​​усъвършенствахте подхода си. Какво открихте за дълбоката доброта през това време?

Веднъж говорех на конференция във Вашингтон. И в този момент бяха около шест години в шест или седем години в кариерата ми и човекът, който говори пред мен, беше оцелял от Холокоста.

Спомням си, че изчаквах своя ред да говоря и имах тази сметка. Бях прекарал последните пет или шест години, опитвайки се да продам на хората идеята, че добротата е нещо добро. И ми хрумна, докато слушах оцелелия от Холокоста, осъзнах, че хората вече са съгласни. Добротата е добра! И въпреки това все още сме способни на нещо като Холокоста и много зверства, които може би не са толкова очевидни, но не по-малко ужасяващи и ужасяващи.

Разбрах, че може би по-уместният или предизвикателен въпрос е: Какво ни пречи и какво ни пречи да живеем нещата, които казваме, че са важни? Тази разлика между това, което казваме, че искаме да бъдем, и това, което всъщност правим, разликата между това, което казваме, че е добро, и това, в което всъщност сме добри, разликата между това, което ценим, и това, което правим важно с нашето време и нашето практика? Започнах да задавам много повече от тези саморефлексивни, неудобни въпроси.

Това беше голям определящ момент в начина, по който говорех за добротата. Целият ми разговор беше преформулиран. Беше по-малко за вдъхновяващи високо летящи истории, а се коренеше повече в приетото и по-объркано предложение за поставяне на хората в пространството, за да се саморазсъждават.

И така, какво е дълбока доброта?

Няколко прилагателни, които бих свързал с дълбоката доброта, са: преднамерен, дисциплиниран, жертвоготовен, безусловен и съпричастен. Не мисля, че това винаги се свързва с идеите за доброта. През повечето време, когато виждаме доброта в новините или дори в социалните медии, това са споделени моменти на високо летяща доброта. Това все още са добри неща, но ние трябва да направим [дълбока доброта] малки, ежедневни, светски практики.

Това, което определям като доброта с конфети в книгата [което показват повечето хора], не говори за необходимостта от дисциплинирана, честна саморефлексия, необходима за изправяне срещу част от истината на себе си. Трябва да направим това, ако искаме да се изправим срещу някои от тези по-големи, системни, по-объркани предизвикателства в нашия свят. Предполагам, че дългият отговор на краткия ви въпрос би бил, че книгата е написана преди голяма част от света да започне привидно да се разпада пред нас. И все пак, моментът за това се чувства важен, защото мисля, че най-важното нещо, което можем да практикуваме в момента, е добротата. Начинът, по който мислим за тази доброта, ще бъде най-важното нещо, което можем да си предложим в света, за да се справим с основните проблеми, които имаме.

Така че предполагам, че всъщност казвате, че някой, който е расист, често може да бъде „мил“, но всъщност може да не е мил. Така че може да са учтиви в магазина за хранителни стоки, ако блъсна количката си в тях, но всъщност имат ли дисциплинирана, съпричастна и безусловна любезност? Вероятно не.

Мисля, че извинението, на което хората разчитат, е, че просто искат най-доброто за семейството или родителите си, имат добри намерения. Всички тези извинения, които си даваме, които отхвърлят техните реални действия в техния свят в полза на по-малко уместните надежди или намерения зад тях. Това, което открих е, че хората, които са наистина щедри в една област, понякога тяхната щедрост е наистина условна. „Ще дам само ако тези хора са готови да направят това“ или „Ще дам само на този тип хора“. И мисля, че това е симптом на любезност, а не на любезност.

Има ли момент, когато добротата не е отговорът?

Мисля, че този въпрос говори за едно от големите недоразумения на добротата, което е, че тя е мека, пухкава и безгранична. Всъщност видът доброта, за който се застъпвам, е упорит. Д-р Брен Браун е един от моите лични герои – тя разказва истории, свързани с данни, и е интервюирала хиляди хора и е кодифицирала всички тези различни точки от данни. И тя каза, че данните показват, че най-състрадателните хора обективно са и най-ограничените.

Аз обичам това. Трудно е за хората, които имат трудности с границите, да се примирят с това, когато искат да бъдат мили. Но тя казва, че хората, които най-често казват „не“, са тези, които най-състрадателно казват „да“. Казват го с пълнотата на себе си. И не се сърдят, че отделят времето си, защото са го направили честно.

Това има много смисъл.

Мисля, че има много моменти, когато да кажеш „не“ е най-милото нещо, което можеш да направиш. Мисля, че понякога, очертавайки много ясна граница, за да кажа: „Хей, обичам те, но от разстояние. Прощавам ти като човек, но поведението, което демонстрираш към мен, не е наред. Но няма да позволя това поведение да продължи. Не ти е позволено да бъдеш в живота ми по този начин. Това е мило, и трудно, и е разхвърляно. Но тези граници са упражнения на състрадание. Тези предизвикателства за създаване на ясна дистанция между токсичните взаимоотношения и поведение са най-дълбоките упражнения на доброта. Така че не, няма момент, идващ на ум, в който добротата да не е от значение.