Ο Τοντ Μέι έχει εργαστεί ως καθηγητής ηθικής φιλοσοφία για πάνω από τριάντα χρόνια. Εκείνη την περίοδο, δίδαξε στο Clemson, μεγάλωσε τρία παιδιά, δίδαξε τη φιλοσοφία Rawls σε έγκλειστος Οι κάτοικοι της Νότιας Καρολίνας, έγραψαν μια χούφτα βιβλία και, πιο πρόσφατα, έγιναν ένας ανεπίσημος φιλοσοφικός σύμβουλος Mike Schur, εξαιρετικός παραγωγός sitcom και λαμπρό μυαλό πίσω από "Το καλό μέρος.Ο Schur διάβασε το βιβλίο της May για τον θάνατο, το οποίο έχει κυκλοφορήσει τώρα και ονομάζεται "Θάνατος: Η τέχνη της ζωής.Το μίλησαν μέσω Skype μερικές φορές. Και τώρα, η Μέι εργάζεται πάνω σε ένα άλλο βιβλίο — ένα που μοιάζει με ένα νεύμα στην ίδια την παράσταση: για το πώς να είσαι αξιοπρεπής σε έναν κόσμο όπου οι ηθικοί φιλόσοφοι έχουν θέσει τον πήχη τόσο ψηλά που το να είσαι καλός άνθρωπος αισθάνεται αδύνατο. Πατρικός συνάντησε τη Μέι για να μιλήσει για όλα τα πράγματα για τη δικαιοσύνη, την καλοσύνη, τον θάνατο και την ανατροφή των παιδιών. Ξέρεις, τα κανονικά πράγματα.
Έτσι διδάσκετε ηθική φιλοσοφία για τριάντα χρόνια, σε πανεπιστήμια, στις φυλακές και σε ένα επιτελείο συγγραφέων στο The Good Place. Τι έχεις μαθει?
Πήγα στην ηθική φιλοσοφία γιατί με γοήτευε και επειδή υπήρχαν ερωτήσεις που ήθελα να σκεφτώ και να απαντήσω ο ίδιος. Ερωτήσεις για το πώς να ζεις. Ερωτήσεις για το πώς θα ήταν μια δίκαιη κοινωνία. Πώς θα μπορούσα να συνεισφέρω σε μια δίκαιη κοινωνία. Τετοια πραγματα. Μου φαίνεται ότι αυτές οι ερωτήσεις εξακολουθούν να είναι επίκαιρες.
Έχετε βρει απαντήσεις σε αυτές τις ερωτήσεις;
Έχω καταλήξει σε μερικές απαντήσεις για τον εαυτό μου, αλλά στη φιλοσοφία, οι απαντήσεις σας είναι πάντα δοκιμαστικές, γιατί άλλα πράγματα θα μπορούσαν να προκύψουν και να σας αλλάξουν γνώμη. Αλλά υπό αυτή την έννοια, είναι όπως η επιστήμη. Εάν η επιστήμη είναι παραποιήσιμη, οποιοδήποτε αποτέλεσμα έχετε είναι κάτι που μπορεί να αντικατασταθεί από περαιτέρω έρευνα. Στη φιλοσοφία, επίσης, τα συμπεράσματα στα οποία καταλήγετε μπορούν να αντικατασταθούν από περαιτέρω έρευνα.
Πρέπει να προσθέσω ότι δεν είναι ότι η φιλοσοφία είναι το ίδιο πράγμα με την επιστήμη. Στην επιστήμη, υπάρχει μια συμφωνημένη μέθοδος για να βρούμε απαντήσεις. Η φιλοσοφία είναι πιο ανοιχτή. Η φιλοσοφική μέθοδος τείνει να είναι πιο χαλαρή και έχει διαφορετικούς λόγους. Εξαιτίας αυτού, μερικοί άνθρωποι πιστεύουν ότι η φιλοσοφία είναι όλη γνώμη. Δεν είναι. είναι λόγος. Αλλά οι λόγοι δεν συνδέονται με τις αυστηρές μεθόδους που έχει η επιστήμη.
Έτσι, αν θέλω να σας ακούσω σωστά, δεν υπάρχει η έννοια του «σωστού» ή του «λάθους», γιατί ανά πάσα στιγμή, θα μπορούσα να μάθω νέες πληροφορίες και να καταλάβω ότι ο φόνος είναι καλός.
Οι άνθρωποι έχουν ηθικές διαισθήσεις. Αυτό που κάνει η ηθική φιλοσοφία είναι ότι μας δίνει την ευκαιρία να αναλογιστούμε αυτό. Για να ανατρέψουμε αυτές τις διαισθήσεις. Να τους υποβάλουν σε κριτική. Δεν θεωρούμε απαραίτητα δεδομένες τις αρχικές διαισθήσεις για το σωστό και το λάθος. Γιατί να το κάνουμε; Αυτά είναι μερικά από τα πιο σημαντικά μας πεποιθήσεις. Θα πρέπει να υπόκεινται σε προβληματισμό και κριτική σκέψη. Αυτό ακριβώς επιδιώκει να κάνει η φιλοσοφία.
Εάν έχετε μια πεποίθηση για κάτι και κάποιος σας δώσει καλούς λόγους να πιστέψετε κάτι άλλο, αλλάζετε τις πεποιθήσεις σας. Δεν είναι ότι δεν πιστεύουμε τίποτα. Είναι ότι πρέπει να αναγνωρίσουμε ότι οι πεποιθήσεις που έχουμε είναι ανοιχτές σε περαιτέρω αμφισβητήσεις. Νομίζω ότι αυτό είναι πολύ διαφορετικό από το να λέω "Αν οι πεποιθήσεις μου είναι δυνητικά εσφαλμένες, τότε πώς μπορώ να πιστέψω οτιδήποτε;"
Όπως καταλαβαίνω, είσαι γονέας τριών παιδιών. Όταν τους ανατρέφατε, είχατε τέτοιου είδους συζητήσεις μαζί τους; Τους μεγάλωσες με ηθική φιλοσοφία;
Σίγουρα, όπως όλοι οι γονείς, μεγαλώσαμε τα παιδιά μας σύμφωνα με κάποιες από τις αξίες μας. Τους ενθαρρύναμε επίσης να σκεφτούν τις αξίες τους και όχι απλώς να τις θεωρούν δεδομένες. Ο μικρότερος μου, που μόλις τελείωσε το κολέγιο, έκανε ειδικότητα στη φιλοσοφία. Όταν ήταν τελειόφοιτος στο λύκειο, διαβάζαμε λίγη φιλοσοφία και μια φορά την εβδομάδα πηγαίναμε για φαγητό και μιλούσαμε για αυτή τη φιλοσοφία. Λοιπόν, θα πω, δεν τα έθιξα μέσω της θεωρίας. Αλλά σίγουρα τα μεγαλώσαμε με ένα σύνολο αξιών, και το φιλοσοφικά σημαντικό μέρος είναι ότι τα αυξήσαμε σε σκεφτείτε τις αξίες τους και να μην παίρνουν πράγματα που τους είπαν αυτονόητα.
Ανασήκωσες σκεπτικιστές.
Από πολλές απόψεις, οι νέοι είναι φυσικοί φιλόσοφοι. Ρωτάνε «γιατί». Θέλουν να μάθουν πώς συνδέονται τα πράγματα. Αν τους εισάγετε στη φιλοσοφία, είναι απλώς θέμα να πιέσετε αυτή την περιέργεια περαιτέρω. Δεν είναι σαν να πρέπει να σηκωθείς και να τους κάνεις διάλεξη, σωστά; Αλλά διδάσκοντάς τους και συζητώντας μαζί τους τι πιστεύουν οι διαφορετικοί άνθρωποι, και αναλογιζόμενοι τα δικά τους οι αναδυόμενες αξίες μαζί τους, όλα αυτά μου φαίνονται ως ένα φιλοσοφικό έργο, ένα φυσικό να κάνει με παιδιά. Υπό αυτή την έννοια, όταν τα δικά μου παιδιά μεγάλωναν, έκαναν τις ερωτήσεις που κάνω εγώ σε ένα πιο περίπλοκο επίπεδο.
Προσπαθώ να τους εμπλακώ με αυτό. Επεκτείνουν τον κόσμο τους, εξελίσσονται και σκέφτονται από άλλες οπτικές γωνίες από αυτές που θα μπορούσαν φυσικά να σκεφτούν. Νομίζω ότι πρόκειται στην πραγματικότητα για τη διεύρυνση της περιέργειας και τη διεύρυνση της φυσικής τους περιέργειας.
Πριν ξεκινήσετε τη θητεία σας ως μη επίσημος σύμβουλος για το The Good Place, δουλέψατε πάνω σε ένα βιβλίο με τίτλο «Death: The Art of Living». Μπορείτε να μου πείτε για αυτό;
Προσπαθούσα να πατήσω αυτή την ιδέα: θάνατος είναι κακό, γιατί ζούμε μπροστά στη ζωή μας. Προβάλλουμε τον εαυτό μας στο μέλλον. Ο θάνατος είναι κακό για εμάς. Αλλά και η αθανασία θα ήταν κακή.
Γιατί;
Γιατί αν ήμασταν αθάνατοι, η ζωή μας θα έχανε τη μορφή της. Δεν θα είχαμε την ίδια επείγουσα ανάγκη και δέσμευση στη ζωή που έχουμε, αφού είμαστε θνητά πλάσματα. Η θνητότητά μας δεν μας δίνει μια θεωρία για το πώς πρέπει να ζούμε. Μας δίνει μια επείγουσα ανάγκη να σκεφτούμε τι θέλουμε να είναι το σχήμα της ζωής μας. Αυτή η επείγουσα ανάγκη μπορεί να οδηγήσει διαφορετικούς ανθρώπους σε διαφορετικές κατευθύνσεις, αλλά θα τους δώσει μια αίσθηση δέσμευσης για ζωές που, τελικά, είναι προσωρινές. Μια δέσμευση που δεν θα είχαν αν είχαν, κυριολεκτικά, όλη την ώρα στον κόσμο.
Όταν άρχισα να συνεργάζομαι με τον Mike Schur, μια από τις φράσεις του βιβλίου που βρήκε εντυπωσιακή ήταν ότι, «Η θνητότητά μας μας δίνει ένα είδος επείγουσας ανάγκης στη ζωή μας. Η ηθική μας μας βοηθά να πλοηγηθούμε σε όλα αυτά».
Άρα ο θάνατος δεν είναι κακό πράγμα για εσάς;
Δεν εξυπηρετεί απλώς έναν αρνητικό ρόλο. Μπορεί επίσης να χρησιμεύσει σε θετικό ρόλο.
Σκεφτόμουν την εκπομπή σήμερα το πρωί, και το γεγονός ότι υπάρχει μια σειρά που έχει αναγνωριστεί από τους κριτικούς και πραγματικά εξαιρετικά δημοφιλής που έχει ηθικό διάνυσμα. Μια παράσταση για το να είσαι «καλός». Σας εκπλήσσει αυτό; Ότι είναι τόσο δημοφιλές;
Η παράσταση εγείρει ένα σοβαρό ερώτημα και μας οδηγεί σε μια κατεύθυνση, που είναι να σκεφτόμαστε τι είναι να είσαι καλός, χωρίς να μας τσακίζει με αυτό. Και φυσικά, μέρος της συμφωνίας είναι ότι η παράσταση είναι έτσι αστείος, που νομίζω ότι κάνει τα πάντα πιο εύκολα να τα σκέφτεσαι, εν μέρει επειδή σκέφτεσαι και γελάς ταυτόχρονα.
[Ειδοποίηση spoiler.] Μετά το διάλειμμα στα μέσα Ιανουαρίου, όλη αυτή η αποκάλυψη ότι κανείς δεν έχει μπει στο καλό μέρος εδώ και 500 χρόνια — το σκέφτηκα για μια ή δύο μέρες. Τι μπορεί να σημαίνει ότι δεν υπάρχει εξαγοράσιμη καλοσύνη. Αν υπάρχει κάτι πέρα από τον θάνατο. Αυτό πραγματικά με έκανε να σκεφτώ.
Μια ερώτηση θα μπορούσε να είναι: «Δεν υπάρχει καλοσύνη που να λυτρώνει;» Μια άλλη ερώτηση θα μπορούσε να είναι: «Σκεφτόμαστε επαρκώς για το τι αποτελείται μια καλή ζωή;» Έχουν έναν συγκεκριμένο τρόπο να το αθροίζουν, οι λογιστές στο The Καλό μέρος. Είναι απλώς ότι δεν ζούμε όπως θα έπρεπε ή μήπως ο τρόπος με τον οποίο λογοδοτούμε ή είμαστε καλοί ο ένας στον άλλον που χρειάζεται επανεξέταση;
Λοιπόν, ως ειδικός, τι σημαίνει για εσάς μια καλή ζωή;
Είναι ενδιαφέρον να το ρωτάς αυτό. Έχω ένα βιβλίο που θα κυκλοφορήσει σε δύο μήνες, με τίτλο "A Decent Life: Morality for the Rest Of Us". Η ιδέα είναι που πολλοί τυπικοί παραδοσιακοί ηθικοί φιλόσοφοι έθεσαν τον πήχη τόσο ψηλά που είναι απελπισμένο να προσπαθήσουμε να το πετύχουμε το.
Υπάρχουν άλλοι άνθρωποι που έχουν ζωές που είναι σημαντικές για αυτούς, όπως και εγώ έχω μια ζωή που είναι σημαντική για μένα. Αυτό εκδηλώνεται με διαφορετικούς τρόπους και μπορεί να εμφανιστεί με διαφορετικούς τρόπους. Σε ένα από τα κεφάλαια του βιβλίου, μιλάω για το πώς όταν θυμώνουμε με τους ανθρώπους, τείνουμε να μην τους κοιτάμε. Δεν κοιτάμε το πρόσωπό τους. Το να κοιτάξεις το πρόσωπο κάποιου σημαίνει να αναγνωρίσεις ότι υπάρχει άλλο άτομο εκεί. Ένα άτομο που έχει ζωή. Αυτό που νομίζω ότι συνίσταται συχνά στην ευπρέπεια είναι αυτή η αναγνώριση: τι σημαίνει να γνωρίζεις ότι οι άνθρωποι γύρω σου έχουν επίσης τη δική τους ζωή που προσπαθούν να ζήσουν και ενεργούν βάσει αυτής της αναγνώρισης.
