"द गुड प्लेस" एक अच्छे व्यक्ति होने के अर्थ पर दार्शनिक

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टॉड मे ने नैतिकता के प्रोफेसर के रूप में काम किया है दर्शन तीस से अधिक वर्षों के लिए। उस समय में, उन्होंने क्लेम्सन में पढ़ाया, तीन बच्चों की परवरिश की, रॉल्सियन दर्शन पढ़ाया बंदी दक्षिण कैरोलिनियों ने मुट्ठी भर किताबें लिखीं, और, हाल ही में, एक अनौपचारिक दार्शनिक सलाहकार बन गए माइक शूरू, सिटकॉम निर्माता असाधारण और शानदार दिमाग के पीछे "द गुड प्लेस।" शूर ने मे की मृत्यु पर पुस्तक पढ़ी, जो अभी प्रकाशित हुई है और जिसका नाम है "डेथ: द आर्ट ऑफ लिविंग।"उन्होंने इसे कई बार स्काइप पर चैट किया। और अब, मई एक और किताब पर काम कर रहा है - एक जो शो के लिए खुद को एक संकेत की तरह महसूस करती है: कैसे होना चाहिए एक ऐसी दुनिया में सभ्य जहां नैतिक दार्शनिकों ने बार इतना ऊंचा कर दिया है कि एक अच्छा इंसान होने का एहसास होता है असंभव। पितासदृश न्याय, अच्छाई, मृत्यु और बच्चों की परवरिश के बारे में बात करने के लिए मई के साथ पकड़ा गया। तुम्हें पता है, सामान्य सामान।

इसलिए आप तीस वर्षों से विश्वविद्यालयों में, जेलों में, और द गुड प्लेस के लेखकों के एक कर्मचारी को नैतिक दर्शन पढ़ा रहे हैं। आपने क्या सीखा?

मैं नैतिक दर्शन में गया क्योंकि मैं इससे मोहित था, और क्योंकि ऐसे प्रश्न थे जिनके बारे में मैं सोचना और स्वयं उत्तर देना चाहता था। कैसे जीना है के बारे में प्रश्न। एक न्यायपूर्ण समाज कैसा दिखेगा, इसके बारे में प्रश्न। मैं एक न्यायपूर्ण समाज में कैसे योगदान दे सकता हूं। इस तरह बातें। मुझे ऐसा लगता है कि वे प्रश्न अभी भी प्रासंगिक हैं।

क्या आपने उन सवालों के कोई जवाब खोजे हैं?

मैं अपने लिए कुछ उत्तर लेकर आया हूं, लेकिन दर्शनशास्त्र में, आपके उत्तर हमेशा अस्थायी होते हैं, क्योंकि अन्य चीजें साथ आ सकती हैं और आपका विचार बदल सकती हैं। लेकिन उस अर्थ में, यह है विज्ञान की तरह. यदि विज्ञान मिथ्या है, तो आपको जो भी परिणाम मिलता है वह कुछ ऐसा होता है जिसे आगे के शोध द्वारा अधिलेखित किया जा सकता है। दर्शनशास्त्र में भी, आप जो भी निष्कर्ष निकालते हैं, उन्हें आगे के शोध द्वारा अधिलेखित किया जा सकता है।

मुझे यह जोड़ना चाहिए कि ऐसा नहीं है कि दर्शन विज्ञान के समान ही है। विज्ञान में, उत्तरों के साथ आने के लिए एक सहमत विधि है। दर्शन अधिक व्यापक खुला है। दार्शनिक पद्धति ढीली होती है और इसके विभिन्न प्रकार के कारण होते हैं। उसके कारण, कुछ लोग सोचते हैं कि दर्शन सभी राय है। यह। यह कारण है। लेकिन कारण विज्ञान के सख्त तरीकों से बंधे नहीं हैं।

इसलिए, अगर मैं आपको सही ढंग से सुनूं, तो "सही" या "गलत" का कोई मतलब नहीं है क्योंकि किसी भी समय, मैं नई जानकारी सीख सकता था और यह पता लगा सकता था कि हत्या अच्छी है।

लोगों में नैतिक अंतर्ज्ञान होता है। नैतिक दर्शन क्या करता है यह हमें उस पर चिंतन करने का मौका देता है। उन अंतर्ज्ञानों को चालू करने के लिए। उन्हें आलोचना के अधीन करने के लिए। जरूरी नहीं कि हम सही और गलत के बारे में शुरुआती अंतर्ज्ञान को ही लें। हमें ऐसा क्यों करना चाहिए? वे हमारे कुछ सबसे महत्वपूर्ण हैं विश्वासों. उन्हें प्रतिबिंब और आलोचनात्मक विचार के अधीन होना चाहिए। ठीक यही दर्शनशास्त्र करना चाहता है।

यदि आप किसी चीज़ के बारे में विश्वास रखते हैं, और कोई आपको किसी और चीज़ पर विश्वास करने के लिए अच्छे कारण देता है, तो आप अपने विश्वासों को बदल देते हैं। ऐसा नहीं है कि हमें कुछ भी विश्वास नहीं है। यह है कि हमें यह पहचानना चाहिए कि हमारे पास जो विश्वास हैं वे आगे चुनौती के लिए खुले हैं। मुझे लगता है कि यह कहने से बहुत अलग है "यदि मेरे विश्वास संभावित रूप से गलत हैं, तो मैं किसी भी चीज़ पर कैसे विश्वास करूं?"

जैसा कि मैं इसे समझता हूं, आप तीन बच्चों के माता-पिता हैं। जब आप उनका पालन-पोषण कर रहे थे, तो क्या आप उनके साथ इस प्रकार की चर्चा कर रहे थे? क्या आपने उन्हें नैतिक दर्शन के साथ पाला?

निश्चित रूप से, सभी माता-पिता की तरह, हमने अपने बच्चों को अपने कुछ मूल्यों के अनुसार पाला। हमने उन्हें उनके मूल्यों के बारे में सोचने के लिए भी प्रोत्साहित किया, न कि केवल उन्हें हल्के में लेने के लिए। मेरा सबसे छोटा, जिसने अभी-अभी कॉलेज में स्नातक किया है, उसने दर्शनशास्त्र में पढ़ाई की है। जब वह हाई स्कूल में सीनियर थे, तो हम कुछ दर्शनशास्त्र पढ़ते थे और सप्ताह में एक बार हम दोपहर का भोजन करने जाते थे और उस दर्शन के बारे में बात करते थे। तो, मैं कहूंगा, मैंने उन्हें सिद्धांत के माध्यम से नहीं उठाया। लेकिन हमने निश्चित रूप से उन्हें मूल्यों के एक सेट के साथ उठाया, और दार्शनिक रूप से प्रासंगिक हिस्सा यह है कि हमने उन्हें उठाया उनके मूल्यों के बारे में सोचो और उन बातों को न लें जिनके बारे में उन्हें बताया गया था।

आपने संदेह उठाया।

कई मायनों में, युवा प्राकृतिक दार्शनिक होते हैं। वे पूछ रहे हैं 'क्यों।' वे जानना चाहते हैं कि चीजें एक साथ कैसे लटकती हैं। यदि आप उन्हें दर्शनशास्त्र से परिचित कराते हैं, तो यह केवल उस जिज्ञासा को और आगे बढ़ाने की बात है। ऐसा नहीं है कि आपको खड़े होकर उन्हें व्याख्यान देना है, है ना? लेकिन उन्हें पढ़ाना और उनके साथ चर्चा करना कि अलग-अलग लोग क्या मानते हैं, और उनके बारे में सोच रहे हैं उनके साथ उभरते हुए मूल्य, मुझे लगता है कि यह सब एक दार्शनिक परियोजना है, जो स्वाभाविक है बच्चे उस अर्थ में, जब मेरे अपने बच्चे बड़े हो रहे थे, वे मेरे द्वारा पूछे जाने वाले प्रश्नों को अधिक परिष्कृत स्तर पर पूछ रहे थे।

मैं उन्हें इसके साथ जोड़ने की कोशिश करता हूं। वे अपनी दुनिया का विस्तार करते हैं, विकसित होते हैं, और उन अन्य कोणों से सोचते हैं जिनके बारे में वे स्वाभाविक रूप से सोच सकते हैं। मुझे लगता है कि यह वास्तव में जिज्ञासा का विस्तार करने और उनकी प्राकृतिक जिज्ञासा का विस्तार करने के बारे में है।

द गुड प्लेस के गैर-आधिकारिक सलाहकार के रूप में अपना कार्यकाल शुरू करने से पहले, आपने "डेथ: द आर्ट ऑफ़ लिविंग" नामक पुस्तक पर काम किया। क्या आप मुझे इसके बारे में बता सकते हैं?

मैं इस विचार को दबाने की कोशिश कर रहा था: मौत बुरा है, क्योंकि हम अपने जीवन में आगे रहते हैं। हम खुद को भविष्य में प्रोजेक्ट करते हैं। मौत हमारे लिए एक बुराई है। लेकिन अमरता भी खराब होगी।

क्यों?

क्योंकि अगर हम अमर होते, तो हमारा जीवन अपना आकार खो देता। हमारे पास जीवन के लिए उतनी ही तात्कालिकता और प्रतिबद्धता नहीं होगी जितनी हम करते हैं क्योंकि हम नश्वर प्राणी हैं। हमारी मृत्यु दर हमें यह सिद्धांत नहीं देती है कि हमें कैसे जीना चाहिए। यह हमें इस बारे में सोचने की एक तात्कालिकता देता है कि हम अपने जीवन का आकार क्या चाहते हैं। यह तात्कालिकता अलग-अलग लोगों को अलग-अलग दिशाओं में ले जा सकती है, लेकिन यह उन्हें जीवन के प्रति प्रतिबद्धता की भावना देगा, जो आखिरकार अस्थायी है। एक प्रतिबद्धता उनके पास नहीं होती अगर उनके पास, सचमुच, दुनिया में हर समय होता।

जब मैंने माइक शूर के साथ काम करना शुरू किया, तो पुस्तक के वाक्यांशों में से एक जो उन्हें हड़ताली लगा, वह यह था कि, "हमारी मृत्यु दर हमें हमारे जीवन में एक प्रकार की तात्कालिकता देती है। हमारी नैतिकता हमें वह सब नेविगेट करने में मदद करती है। ”

तो क्या मृत्यु आपके लिए बुरी बात नहीं है?

यह केवल एक नकारात्मक भूमिका में काम नहीं करता है। यह एक सकारात्मक भूमिका में भी काम कर सकता है।

मैं आज सुबह शो के बारे में सोच रहा था, और यह तथ्य कि समीक्षकों द्वारा प्रशंसित और वास्तव में बेतहाशा लोकप्रिय शो है जिसमें एक नैतिक वेक्टर है। "अच्छा" होने के बारे में एक शो। क्या वह आपको चकित करता है? कि यह इतना लोकप्रिय है?

यह शो एक गंभीर सवाल उठाता है, और यह हमें उस दिशा में ले जाता है, जो यह सोचना है कि क्या अच्छा होना चाहिए, इसके साथ हमें परेशान किए बिना। और निश्चित रूप से, सौदे का हिस्सा यह है कि शो ऐसा है मज़ेदार, कि मुझे लगता है कि यह सब कुछ सोचने में आसान बनाता है, आंशिक रूप से क्योंकि आप एक ही समय में सोच रहे हैं और हंस रहे हैं।

[स्पॉयलर अलर्ट।] मध्य जनवरी के ब्रेक के बाद, वह पूरा रहस्योद्घाटन कि 500 ​​वर्षों में किसी को भी अच्छी जगह नहीं मिली है - मैंने एक या दो दिन के लिए इसके बारे में सोचा। इसका क्या अर्थ हो सकता है कि कोई प्रतिदेय अच्छाई नहीं है। अगर मृत्यु से परे कुछ है। इसने मुझे वाकई सोचने पर मजबूर कर दिया।

एक प्रश्न हो सकता है: "क्या कोई अच्छाई नहीं है जो छुटकारा दिलाती है?" एक और सवाल हो सकता है: "क्या हम सोच रहे हैं" पर्याप्त रूप से इस बारे में कि एक अच्छे जीवन में क्या होता है?" उनके पास इसे पूरा करने का एक निश्चित तरीका है, The. में लेखाकार अच्छी जगह। क्या यह सिर्फ इतना है कि हम उस तरह से नहीं रह रहे हैं जैसे हमें करना चाहिए, या यह है कि जिस तरह से हम खाते हैं या एक दूसरे की भलाई करते हैं जिस पर पुनर्विचार की आवश्यकता है?

तो, एक विशेषज्ञ के रूप में, एक अच्छा जीवन आपके लिए क्या बनाता है?

यह दिलचस्प है कि आप यह पूछते हैं। मेरे पास दो महीने में एक किताब आ रही है, जिसका नाम है, "ए डिसेंट लाइफ: मोरेलिटी फॉर द रेस्ट ऑफ अस।" विचार है कि कई मानक पारंपरिक नैतिक दार्शनिकों ने बार को इतना ऊंचा कर दिया है कि इसे हासिल करने की कोशिश करना निराशाजनक है यह।

ऐसे अन्य लोग भी हैं जिनके पास जीवन है जो उनके लिए महत्वपूर्ण हैं, साथ ही मेरे पास एक ऐसा जीवन है जो मेरे लिए महत्वपूर्ण है। यह अलग-अलग तरीकों से खुद को प्रकट करता है, और अलग-अलग तरीकों से प्रकट हो सकता है। पुस्तक के एक अध्याय में, मैं इस बारे में बात करता हूं कि जब हम लोगों पर क्रोधित होते हैं, तो हम उनकी ओर नहीं देखते हैं। हम उनका चेहरा नहीं देखते। किसी के चेहरे को देखने का मतलब यह पहचानना है कि वहां कोई दूसरा व्यक्ति है। एक व्यक्ति जिसके पास जीवन है। मुझे लगता है कि शालीनता में अक्सर वह मान्यता होती है: यह जानने का क्या मतलब है कि आपके आस-पास के लोगों का भी अपना जीवन है कि वे जीने की कोशिश कर रहे हैं, और उस मान्यता से बाहर निकल रहे हैं।

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