Todd May je radio kao profesor morala filozofija već više od trideset godina. U to vrijeme predavao je u Clemsonu, odgojio troje djece, podučavao Rawlsovu filozofiju zatvoren South Carolinians, napisao nekoliko knjiga i, nedavno, postao svojevrsni neslužbeni filozofski savjetnik Mike Schur, izvanredni producent sitcoma i briljantan mozak iza “Dobro mjesto.” Schur je pročitao Mayinu knjigu o smrti, koja je sada izašla i pod nazivom “Smrt: Umijeće življenja.” Nekoliko puta su razgovarali o tome preko Skypea. A sada, May radi na još jednoj knjizi — onoj koja se čini kao potvrda samoj emisiji: o tome kako biti pristojan u svijetu u kojem su moralni filozofi postavili ljestvicu tako visoko da se osjeća biti dobra osoba nemoguće. Očinski sustigao May kako bi razgovarao o svemu o pravdi, dobroti, smrti i odgoju djece. Znate, normalne stvari.
Dakle, predavali ste moralnu filozofiju već trideset godina, na sveučilištima, u zatvorima i osoblju pisaca na The Good Placeu. Što ste naučili?
Ušao sam u moralnu filozofiju jer me to fasciniralo, i zato što je bilo pitanja o kojima sam želio razmišljati i sam sebi odgovoriti. Pitanja o tome kako živjeti. Pitanja o tome kako bi izgledalo pravedno društvo. Kako bih mogao doprinijeti pravednom društvu. Stvari poput tih. Čini mi se da su ta pitanja još uvijek aktualna.
Jeste li pronašli neke odgovore na ta pitanja?
Došao sam do nekih odgovora za sebe, ali u filozofiji su vaši odgovori uvijek probni, jer bi druge stvari mogle doći i promijeniti vaše mišljenje. Ali u tom smislu, jest poput znanosti. Ako se znanost može krivotvoriti, svaki rezultat koji dobijete je nešto što se može prebrisati daljnjim istraživanjem. I u filozofiji, bilo koji zaključci do kojih dođete mogu se prebrisati daljnjim istraživanjem.
Trebao bih dodati da nije da je filozofija isto što i znanost. U znanosti postoji dogovorena metoda da se dođe do odgovora. Filozofija je otvorenija. Filozofska metoda obično je labavija i ima različite razloge. Zbog toga neki ljudi misle da je filozofija samo mišljenje. Nije. To je razlog. Ali razlozi nisu vezani uz stroge metode koje znanost ima.
Dakle, ako vas dobro čujem, nema osjećaja "ispravno" ili "pogrešno", jer bih u svakom trenutku mogao saznati nove informacije i shvatiti da je ubojstvo dobro.
Ljudi imaju moralnu intuiciju. Ono što moralna filozofija čini je da nam daje priliku da razmislimo o tome. Da preokrene te intuicije. Da ih podvrgne kritici. Ne uzimamo nužno početne intuicije o ispravnom i lošem zdravo za gotovo. Zašto bismo trebali? To su neki od naših najvažnijih vjerovanja. Oni bi trebali biti podložni promišljanju i kritičkom mišljenju. To je upravo ono što filozofija nastoji učiniti.
Ako imate uvjerenje o nečemu, a netko vam daje dobre razloge da vjerujete u nešto drugo, promijenite svoja uvjerenja. Nije da ništa ne vjerujemo. To je da bismo trebali prepoznati da su uvjerenja koja imamo otvorena za daljnje izazove. Mislim da je to vrlo različito od toga da kažem "Ako su moja uvjerenja potencijalno pogrešiva, kako onda da vjerujem u bilo što?"
Koliko ja razumijem, roditelj ste troje djece. Kad ste ih odgajali, jeste li s njima vodili takve rasprave? Jeste li ih odgojili s moralnom filozofijom?
Svakako, kao i svi roditelji, odgajali smo djecu u skladu s nekim našim vrijednostima. Također smo ih potaknuli da razmišljaju o svojim vrijednostima, a ne da ih jednostavno uzimaju zdravo za gotovo. Moj najmlađi, koji je upravo završio fakultet, diplomirao je filozofiju. Kad je bio apsolvent u srednjoj školi, čitali bismo neku filozofiju i jednom tjedno išli na ručak i razgovarali o toj filozofiji. Dakle, reći ću, nisam ih odgojio kroz teoriju. Ali svakako smo ih odgojili skupom vrijednosti, a filozofski relevantan dio je da smo ih odgajali na razmislite o njihovim vrijednostima a ne uzimati stvari koje im je rečeno zdravo za gotovo.
Podigao si skeptike.
Na mnogo načina, mladi su prirodni filozofi. Pitaju se 'zašto' Žele znati kako stvari stoje zajedno. Ako ih uvedete u filozofiju, to je jednostavno pitanje daljeg pritiska na tu radoznalost. Nije da morate ustati i držati im predavanja, zar ne? Ali poučavati ih i razgovarati s njima u što različiti ljudi vjeruju, i razmišljati o njima nove vrijednosti s njima, sve mi se to čini kao filozofski projekt, prirodan za djeca. U tom smislu, dok su moja vlastita djeca odrastala, postavljala su pitanja koja ja postavljam na sofisticiranijoj razini.
Pokušavam ih angažirati u tome. Oni proširuju svoj svijet, razvijaju se i razmišljaju iz drugih kutova iz onih o kojima bi prirodno mogli razmišljati. Mislim da se zapravo radi o širenju znatiželje i širenju njihove prirodne znatiželje.
Prije nego što ste započeli svoj mandat kao neslužbeni savjetnik za The Good Place, radili ste na knjizi pod nazivom “Smrt: Umijeće življenja”. Možete li mi reći o tome?
Pokušao sam pritisnuti ovu ideju: smrt je loše, jer živimo naprijed u našim životima. Projektiramo se u budućnost. Smrt je za nas zlo. Ali i besmrtnost bi bila loša.
Zašto?
Jer da smo besmrtni, naši bi životi izgubili svoj oblik. Ne bismo imali istu hitnost i predanost životu kao što imamo budući da smo smrtna stvorenja. Naša smrtnost nam ne daje teoriju o tome kako bismo trebali živjeti. To nam daje hitnost da razmislimo o tome kakav želimo oblik našeg života. Ta hitnost može odvesti različite ljude u različitim smjerovima, ali će im dati osjećaj predanosti životima koji su, na kraju krajeva, privremeni. Obvezu koju ne bi imali da imaju, doslovno, svo vrijeme svijeta.
Kad sam počeo raditi s Mikeom Schurom, jedna od fraza u knjizi koja mu je bila upečatljiva bila je: “Naša smrtnost nam daje neku vrstu hitnosti u našem životu. Naš moral nam pomaže da se snađemo u svemu tome.”
Dakle, smrt za vas nije loša stvar?
Ne služi samo u negativnoj ulozi. Može poslužiti i u pozitivnoj ulozi.
Jutros sam razmišljao o emisiji i činjenici da postoji jedna hvaljena i jako popularna emisija koja ima moralni vektor. Emisija o tome kako biti "dobar". Iznenađuje li vas to? Da je to toliko popularno?
Emisija postavlja ozbiljno pitanje i upućuje nas u smjeru, a to je da razmišljamo o tome što znači biti dobar, a da nas time ne udarimo. I naravno, dio dogovora je da predstava bude takva smiješno, za koju mislim da olakšava razmišljanje o svemu, dijelom zato što razmišljate i smijete se u isto vrijeme.
[Upozorenje za spojler.] Nakon stanke sredinom siječnja, cijelog tog otkrića da nitko nije došao na dobro mjesto u 500 godina - razmišljao sam o tome dan ili dva. Što bi to moglo značiti da ne postoji iskupljiva dobrota. Ako postoji nešto izvan smrti. To me stvarno natjeralo na razmišljanje.
Jedno bi pitanje moglo biti: “Ne postoji li dobrota koja iskupljuje?” Drugo bi pitanje moglo biti: “Razmišljamo li adekvatno o tome od čega se sastoji dobar život?" Oni imaju određeni način da to zbroje, računovođe u The Dobro mjesto. Je li jednostavno to što ne živimo onako kako bismo trebali, ili je to način na koji vodimo računa ili dobrota jedni prema drugima što treba preispitati?
Dakle, kao stručnjaku, što za vas čini dobar život?
Zanimljivo je da ovo pitate. Imam knjigu koja izlazi za dva mjeseca, pod nazivom "Pristojan život: moral za nas ostale." Ideja je da mnogi standardni tradicionalni moralni filozofi postavljaju ljestvicu tako visoko da je očajnički pokušavati postići to.
Postoje i drugi ljudi koji imaju živote koji su im važni, kao i ja imam život koji mi je važan. To se manifestira na različite načine, a može se pojaviti na različite načine. U jednom od poglavlja knjige govorim o tome kako kada se ljutimo na ljude, obično ih ne gledamo. Ne gledamo njihova lica. Pogledati nečije lice znači prepoznati da je tu još jedna osoba. Osoba koja ima život. Ono što mislim da se pristojnost često sastoji je to prepoznavanje: što znači znati da ljudi oko vas također imaju svoje živote koje pokušavaju živjeti, i djeluju na temelju tog prepoznavanja.
