Ahogyan gondolkodunk kedvesség alapvetően hibás. Amikor elmész valaki mellett, mosolyogva integetsz neki, vagy kinyitod neki az ajtót, amikor belépnek az épületbe, kedves vagy. Kedvesség más, és régóta összezavarják, hogy kedves. De a különbség a kedves és a között. fajta masszív. A kedvesség összetett, réteges, szándékos és mindenekelőtt az önreflexióról, mondja Houston Kraft, a szerzője Mély kedvesség: Forradalmi útmutató a kedves gondolkodásunkhoz, beszélgetésünkhöz és cselekedeteinkhez.Nem nagyon birkózzunk ezzel, mert nem ügyes.
„A kedvesség sok olyan készségen múlik, amelyeket természetesnek tartunk” – mondja Kraft, aki hét évet töltött több mint 600 iskolában beszél, és a tanulókat a kedvességről, empátiáról, kapcsolatról és vezetés. „Rájöttem, hogy végső soron ahhoz, hogy kedvesen viselkedjek, olyan dolgokra van szükség, mint empátia, érzelmi szabályozás, perspektíva, sebezhetőség és mindezen egyéb kapcsolódó eszközök.” Kraft rájött, hogy miközben, mondjuk, előre fizetett Starbucks
Atyai beszélt Kraftnak arról, hogy mi is valójában a kedvesség, mik a korlátai a kedvességnek egy olyan kegyetlen és zűrzavaros világban, mint mi, a nagy különbség a kedves és a kedvesség között. kedves, és miért nincs soha olyan időszak, amikor a kedvesség ne lenne a megfelelő hívás.
A kedvesség manapság nehezen eladhatónak tűnhet. Nézed a világot, és egyik rossz viselkedést a másik után látod. Azt gondolja, hogy a kedvesség halott vagy haldoklik.
Úgy gondolom, hogy a kedvesség szükségességének tudatosítása bizonyos szinten megnövekedett. Minél láthatóbban látjuk a kegyetlenséget, annál többet kezdünk a kedvességről beszélni, ezért gondolom, hogy könyvem fontos. Az, ahogyan egy dologról beszélünk, azt jelzi, hogyan kezeljük azt.
Elkezdtük ezeket a szavakat kereskedelmi forgalomba hozni, például a „lelki egészség” vagy a „kedvesség”. Mert ezek válaszok azokra a kihívásokra, amelyeket látunk. Mentális egészség, mint beszédtéma, a szorongás kollektív fokozódásából született, amelyet a világ tapasztalt. Az öngyilkosság megelőzi az emberölést a tinédzserek gyilkosa. Azt hiszem, van egy kulturális felháborodás: „A mentális egészségre kell összpontosítanunk”. Jobb?
Szerintem ugyanez igaz a kedvességre is. És úgy gondolom, hogy mindkét dolog esetében át kell gondolnunk, hogyan dobjuk ki ezeket a szavakat. Azt mondjuk, több kedvességre van szükségünk, és több kapcsolatra van szükségünk a jelenlegi világban. De ezeknek a kifejezéseknek a régi definícióit használjuk a problémák megközelítésére. Szerintem itt valami eltérés van.
Hogy érted?
Mindig is szerettem a szavakat. Szerintem rendkívül fontosak abban, hogy hogyan viszonyulunk a világunkhoz, és hogyan alakul a világunk. Megvan a kedvesség kulturális definíciója, ami kellemetlen számunkra, megvan a szótári definíciónk, aztán megvan a személyes definíciónk.
Sokak számára pedig a kedvesség kulturális definíciója annak formájában jelenik meg, amit a médiában vagy az iskolájukban láttak vagy tapasztaltak felnőtt korukban. Ebből annyi a „kedvesség hét” vagy „ingyen ölelés" vagy a pay it forward kávévonalakat. Ezek nagyszerűek! De azt sem veszik tudomásul, hogy az Ön álláspontja szerint a világ összes kávézója rendelkezhet, amit csak akarunk, és nagy valószínűséggel továbbra is lesz bevándorlásunk. fogvatartási intézményekben, nagy valószínűséggel továbbra is lesznek olyanok, akik nem hajlandók maszkot viselni, továbbra is lesznek olyanok, akik tagadják, hogy rasszizmus él nálunk. ország.
Rendben, akkor mesélj a választott szavakról: „mély kedvesség”.
Épp most fejeztem be a felszólalást egy konferencián, és most először volt bennem igazi gusztustalanság az ötlet körül, Az, ahogyan a kedvességről beszélünk, talán a legpusztítóbb dolog, amit kedvességgel teszünk a mi világunkban Most. És erősen támaszkodtam egy idézetre, amelyet gyakran látok az iskolákban végzett munkáim során, vagyis „a kedvességet konfettiként dobni”.
Valószínűleg az iskolák 90 százalékában láttam ezt a plakátot, ahol valaha is dolgoztam. Valószínűleg mindannyian láttunk valamikor hasonló érzésű plakátot – dobd körbe a kedvességet, mintha ingyen lenne! Szórja meg ezt a cuccot mindenhová! Csak légy kedves! Jobb? Jó szándékú, de végső soron káros, mert a nem szándékos következmény az, hogy a kedvesség ugyanolyan egyszerű vagy könnyű.
egyetértek.
Szóval, épp most fejeztem be egy konferencián való felszólalást, és most először volt bennem igazi gusztustalanság az ötlet körül, Az, ahogyan a kedvességről beszélünk, talán a legpusztítóbb dolog, amit kedvességgel teszünk a mi világunkban Most. És erősen támaszkodtam egy idézetre, amelyet gyakran látok az iskolákban végzett munkáim során, vagyis „a kedvességet konfettiként dobni”.
Valószínűleg az iskolák 90 százalékában láttam ezt a plakátot, ahol valaha is dolgoztam. Valószínűleg mindannyian láttunk valamikor hasonló érzésű plakátot – dobd körbe a kedvességet, mintha ingyen lenne! Szórja meg ezt a cuccot mindenhová! Csak légy kedves! Jobb? Jó szándékú, de végső soron káros, mert a nem szándékos következmény az, hogy a kedvesség ugyanolyan egyszerű vagy könnyű.
Igen, a definíciónk egyfajta egyszerű kiútról beszél.
Azt akartam, hogy a könyv neve Konfetti legyen, és ezt láttam is a fejemben. Azt akartam, hogy feltárja, hogyan gondolkodunk és beszélünk a kedvességről a mi világunkban, és hogy ez végső soron hogyan alakítja ki azt, ahogyan vele viselkedünk, és hogyan nem cselekszünk vele gyakran ott, ahol a legnagyobb szükségünk van rá. És elkezdtem írni a könyvet. Végül a folyamat során Simon és Schuster, a kiadó azt mondta: „Nem, nem szabad a könyvet olyannak nevezni, amit nem akarsz, hogy az emberek megtegyenek.”
Így a nevet megváltoztattuk Mély kedvesség. Valójában ez az a megkülönböztetés, amelyet a könyv próbál tenni – és szerintem sokan, amikor választanak A kedvességről szóló könyvben előrelátják vagy várják, hogy ihletet kapjanak, vagy ihletet kapjanak történeteket. ez fontos. Ez azonban figyelmen kívül hagyja a kedvesség keményebb munkáját – és azt, amit a jelenlegi kulturális valóság most megkíván –, ami az együttérzés és a kedvesség gyakorlása sokkal magasabb szintje. És azt hiszem, ez sokkal kényelmetlenebb és nehezebb.
Több mint 600 iskolalátogatáson voltál, és hét éven keresztül beszédet tartottál a kedvességről. Ez idő alatt csiszoltad a hozzáállásodat. Mit fedeztél fel ezalatt a mély kedvességről?
Egyszer egy konferencián beszéltem Washingtonban. És ezen a ponton körülbelül hat év telt el a karrierem hat-hét évében, és aki előttem beszélt, egy holokauszt-túlélő volt.
Emlékszem, a szárnyakon vártam, hogy szóljak, és ezt a számvetést végeztem. Az elmúlt öt-hat évet azzal töltöttem, hogy eladjam az embereknek azt a gondolatot, hogy a kedvesség jó. És eszembe jutott, a holokauszt-túlélőt hallgatva, hogy rájöttem, hogy az emberek már egyetértenek. A kedvesség jó! És mégis, még mindig képesek vagyunk olyasmire, mint a holokauszt, és rengeteg szörnyűségre, amelyek talán kevésbé nyilvánvalóak, de nem kevésbé hátborzongatóak és borzalmasak.
Jobb.
Azt hittem, ha csak szenvedélyesen meg tudom győzni az embereket a kedvesség értékéről, akkor nagyobb valószínűséggel gyakorolják azt. Azt hiszem, ez volt az a nem szándékos álláspont, amit felvettem, hogy ha azt mondanám, hogy valami jó, kellő hévvel az emberek meghallgatták. De senki, akivel soha nem beszéltem, nem mondta azt, hogy „a kedvesség hülyeség”. Abban egyetértés van, hogy a kedvesség érdemes törekvés.
Rájöttem, talán a relevánsabb vagy nagyobb kihívást jelentő kérdés: mi áll az utunkba, és mi akadályoz meg abban, hogy megéljük azokat a dolgokat, amelyeket fontosnak mondunk? Ez a szakadék aközött, akiknek mondjuk, hogy lenni akarunk, és amit valójában teszünk, a szakadék aközött, amit jónak mondunk, és miben vagyunk valójában jók, a szakadék aközött, amit értékelünk, és amit fontossá teszünk az időnkkel és a magunkkal gyakorlat? Sokkal többet kezdtem feltenni az önreflexiós, kényelmetlen kérdésekből.
Ez egy nagy meghatározó pillanat volt, amikor a kedvességről beszéltem. Az egész beszédemet átfogalmazták. Kevésbé az inspiráló, magasan repülő történetekről szólt, és inkább az elfogadott és rendetlenebb ajánlatban gyökerezett, hogy az embereket az önreflexió terébe helyezze.
Mi tehát a mély kedvesség?
Néhány jelző, amit a mély kedvességgel társítanék, a következő lenne: szándékos, fegyelmezett, áldozatkész, feltétel nélküli és empatikus. Nem hiszem, hogy ez mindig kötődik a kedvesség gondolataihoz. Legtöbbször, amikor kedvességet látunk a hírekben, vagy akár a közösségi médiában, ezek a megosztható pillanatok a magasröptű jóságról. Ezek még mindig jó dolgok – de a [mély kedvességet] kicsi, napi, hétköznapi gyakorlatokra kell tennünk.
Amit a könyvben konfetti kedvességként definiálok [a legtöbben ezt mutatják meg], az nem szól a fegyelmezett, őszinte, önreflexió szükségessége ahhoz, hogy szembenézzünk bizonyos igazságokkal minket. Ezt meg kell tennünk, ha szembe akarunk nézni világunk e nagyobb, rendszerszintű és zavaróbb kihívásaival. Feltételezem, hogy a rövid kérdésedre a hosszú válasz az lenne, hogy a könyvet azelőtt írták, hogy a világ nagy része látszólag összedőlt volna előttünk. És mégis, az időzítés fontosnak tűnik, mert azt gondolom, hogy az egyetlen legfontosabb dolog, amit jelenleg gyakorolhatunk, a kedvesség. Az, hogy miként gondolkodunk erről a kedvességről, az lesz a legfontosabb dolog, amit felkínálhatunk magunknak a világon annak érdekében, hogy kezeljük a gyökereinket.
Szóval azt hiszem, alapvetően azt akarod mondani, hogy aki rasszista, gyakran lehet „kedves”, de lehet, hogy valójában nem kedves. Szóval lehet, hogy udvariasak az élelmiszerboltban, ha beleütközöm a szekerembe, de valóban fegyelmezett, empatikus és feltétlen kedvességük van? Valószínűleg nem.
Szerintem az a kifogás, amire az emberek támaszkodnak csak azt akarják, ami a legjobb a családjuknak vagy szüleiknek, jó szándékuk van. Mindazok a kifogások, amelyeket magunknak adunk, amelyek elvetik valós cselekedeteiket a világukban, a mögöttük lévő kevésbé releváns remények vagy szándékok javára. Azt tapasztaltam, hogy azok az emberek, akik egy területen igazán nagylelkűek, a nagylelkűségük néha valóban feltételhez kötött. „Csak akkor adok, ha ezek az emberek hajlandók erre”, vagy „Csak az ilyen típusú embereknek adok.” És szerintem ez a kedvesség, nem pedig a kedvesség tünete.
Van-e olyan időszak, amikor a kedvesség nem megoldás?
Azt hiszem, ez a kérdés a kedvesség egyik nagy félreértéséről beszél, ami az, hogy puha, bolyhos és határtalan. Valójában az a fajta kedvesség, amelyet támogatok, kitartó. Dr. Brene Brown az egyik személyes hősöm – adatokhoz kötött történeteket mesél el, több ezer embert kérdezett meg, és kodifikálta ezeket a különböző adatpontokat. És azt mondta, hogy az adatok azt mutatják, hogy a leginkább együttérző emberek objektíven is a leghatározottabbak.
Szeretem ezt. Azoknak, akik nehezen viselik a határokat, nehéz ezt összeegyeztetni, ha kedvesek akarnak lenni. De azt mondja, hogy azok az emberek mondanak leginkább „nem”-et, akik a legegyüttérzőbben mondják az „igen”-t. Önmaguk teljességében mondják. És nem neheztelnek az idejükért, mert becsületesen tették.
Ennek sok értelme van.
Azt gondolom, hogy sokszor nemet mondani a legkedvesebb dolog, amit tehetsz. Néha arra gondolok, nagyon világos határt húzva, hogy azt mondjam: „Hé, szeretlek, de távolról. Emberként megbocsátok neked, de az a viselkedés, amit velem szemben tanúsítasz, nem rendben van. De nem engedem, hogy ez a viselkedés fennmaradjon. Nem szabad, hogy ilyen módon az életemben legyél." Ez kedves, kemény és rendetlen. De ezek a határok az együttérzés gyakorlatai. A mérgező kapcsolatok és viselkedések közötti egyértelmű távolság megteremtésének kihívásai a kedvesség legmélyebb gyakorlatai. Tehát nem, nincs olyan pillanat, amikor a kedvesség ne lenne lényeges.
