Todd May telah bekerja sebagai profesor moral filsafat selama lebih dari tiga puluh tahun. Saat itu, dia mengajar di Clemson, membesarkan tiga anak, mengajar filsafat Rawlsian untuk dipenjara South Carolina, menulis beberapa buku, dan, baru-baru ini, menjadi semacam penasihat filosofis tidak resmi untuk Mike Schur, produser sinetron luar biasa dan otak brilian di belakang”Tempat yang Bagus.Schur membaca buku May tentang kematian, yang keluar sekarang dan berjudul "Kematian: Seni Hidup.Mereka mengobrol melalui Skype beberapa kali. Dan sekarang, May sedang mengerjakan buku lain — buku yang terasa seperti anggukan pada pertunjukan itu sendiri: tentang bagaimana menjadi layak di dunia di mana para filsuf moral telah menetapkan standar yang begitu tinggi sehingga menjadi orang baik terasa mustahil. kebapakan bertemu dengan May untuk membicarakan semua hal tentang keadilan, kebaikan, kematian, dan membesarkan anak-anak. Anda tahu, hal-hal normal.
Jadi Anda telah mengajar filsafat moral selama tiga puluh tahun, di universitas, di penjara, dan kepada staf penulis di The Good Place. Apa yang telah Anda pelajari?
Saya masuk ke filsafat moral karena saya terpesona olehnya, dan karena ada pertanyaan yang ingin saya pikirkan dan jawab sendiri. Pertanyaan tentang bagaimana hidup. Pertanyaan tentang seperti apa masyarakat yang adil itu. Bagaimana saya bisa berkontribusi pada masyarakat yang adil. Hal-hal seperti itu. Tampaknya bagi saya pertanyaan-pertanyaan itu masih relevan.
Sudahkah Anda menemukan jawaban atas pertanyaan-pertanyaan itu?
Saya telah menemukan beberapa jawaban untuk diri saya sendiri, tetapi dalam filsafat, jawaban Anda selalu tentatif, karena hal-hal lain dapat muncul dan mengubah pikiran Anda. Tapi dalam pengertian itu, itu seperti sains. Jika sains dapat dipalsukan, hasil apa pun yang Anda dapatkan adalah sesuatu yang dapat ditimpa oleh penelitian lebih lanjut. Dalam filsafat juga, kesimpulan apa pun yang Anda peroleh dapat ditimpa oleh penelitian lebih lanjut.
Saya harus menambahkan bahwa filsafat bukanlah hal yang sama dengan sains. Dalam sains, ada metode yang disepakati untuk menghasilkan jawaban. Filsafat lebih terbuka lebar. Metode filosofis cenderung lebih longgar dan memiliki alasan yang berbeda-beda. Oleh karena itu, sebagian orang menganggap bahwa filsafat adalah segala pendapat. Ini bukan. Ini alasan. Tetapi alasannya tidak terkait dengan metode ketat yang dimiliki sains.
Jadi, jika saya ingin mendengar Anda dengan benar, tidak ada rasa "benar" atau "salah" karena setiap saat, saya dapat mempelajari informasi baru dan mengetahui bahwa pembunuhan itu baik.
Orang-orang memiliki intuisi moral. Apa yang dilakukan filsafat moral adalah memberi kita kesempatan untuk merenungkannya. Untuk membalikkan intuisi itu. Untuk membuat mereka dikritik. Kami tidak perlu mengambil intuisi awal tentang benar dan salah begitu saja. Mengapa kita harus? Itu adalah beberapa dari kami yang paling penting keyakinan. Mereka harus tunduk pada refleksi dan pemikiran kritis. Itulah tepatnya yang ingin dilakukan oleh filsafat.
Jika Anda memiliki keyakinan tentang sesuatu, dan seseorang memberi Anda alasan bagus untuk memercayai sesuatu yang lain, Anda mengubah keyakinan Anda. Bukannya kami tidak percaya apapun. Kita harus menyadari bahwa keyakinan yang kita miliki terbuka untuk tantangan lebih lanjut. Saya pikir itu sangat berbeda dengan mengatakan "Jika keyakinan saya berpotensi salah, lalu bagaimana saya percaya sesuatu?"
Seperti yang saya pahami, Anda adalah orang tua dari tiga anak. Ketika Anda membesarkan mereka, apakah Anda melakukan diskusi seperti ini dengan mereka? Apakah Anda membesarkan mereka dengan filosofi moral?
Tentu saja, seperti semua orang tua, kami membesarkan anak-anak kami sesuai dengan beberapa nilai kami. Kami juga mendorong mereka untuk memikirkan nilai-nilai mereka, dan tidak hanya menerima begitu saja. Bungsu saya, yang baru saja lulus kuliah, mengambil jurusan filsafat. Ketika dia duduk di bangku SMA, kami membaca beberapa filosofi dan seminggu sekali kami pergi makan siang dan membicarakan filosofi itu. Jadi, saya akan mengatakan, saya tidak membesarkan mereka melalui teori. Tetapi kami tentu saja membesarkan mereka dengan serangkaian nilai, dan bagian yang relevan secara filosofis adalah kami mengangkatnya ke pikirkan tentang nilai-nilai mereka dan tidak mengambil hal-hal yang mereka diberitahu untuk diberikan.
Anda mengangkat skeptis.
Dalam banyak hal, kaum muda adalah filsuf alam. Mereka bertanya 'mengapa.' Mereka ingin tahu bagaimana hal-hal saling terkait. Jika Anda memperkenalkan mereka pada filsafat, itu hanya masalah menekan rasa ingin tahu itu lebih jauh. Bukannya kamu harus berdiri dan menceramahi mereka, kan? Tetapi mengajari mereka dan berdiskusi dengan mereka tentang apa yang dipercayai oleh orang-orang yang berbeda, dan merenungkannya nilai-nilai yang muncul dengan mereka, semua itu bagi saya tampaknya menjadi proyek filosofis, yang wajar untuk dilakukan anak-anak. Dalam hal itu, ketika anak-anak saya tumbuh dewasa, mereka mengajukan pertanyaan yang saya ajukan pada tingkat yang lebih canggih.
Saya mencoba untuk melibatkan mereka dengan itu. Mereka memperluas dunia mereka, berevolusi, dan berpikir dari sudut lain dari sudut yang mungkin mereka pikirkan secara alami. Saya pikir ini sebenarnya tentang memperluas rasa ingin tahu dan mengembangkan rasa ingin tahu alami mereka.
Sebelum Anda memulai masa jabatan Anda sebagai penasihat tidak resmi untuk The Good Place, Anda mengerjakan sebuah buku berjudul “Death: The Art of Living.” Bisakah Anda memberi tahu saya tentang itu?
Saya mencoba untuk menekan ide ini: kematian buruk, karena kita hidup maju dalam hidup kita. Kita memproyeksikan diri kita ke masa depan. Kematian adalah kejahatan bagi kita. Tapi keabadian juga akan buruk.
Mengapa?
Karena jika kita abadi, hidup kita akan kehilangan bentuknya. Kita tidak akan memiliki urgensi dan komitmen yang sama terhadap kehidupan seperti yang kita lakukan karena kita adalah makhluk fana. Kematian kita tidak memberi kita teori tentang bagaimana kita harus hidup. Ini memberi kita urgensi untuk berpikir tentang apa yang kita inginkan dalam bentuk kehidupan kita. Urgensi itu dapat membawa orang yang berbeda ke arah yang berbeda, tetapi itu akan memberi mereka rasa komitmen terhadap kehidupan yang, bagaimanapun, bersifat sementara. Komitmen yang tidak akan mereka miliki jika mereka memiliki, secara harfiah, sepanjang waktu di dunia.
Ketika saya mulai bekerja dengan Mike Schur, salah satu ungkapan dari buku itu yang dia temukan mencolok adalah, “Kematian kita memberi kita semacam urgensi dalam hidup kita. Moralitas kita membantu kita menavigasi semua itu.”
Jadi kematian bukanlah hal yang buruk bagimu?
Itu tidak hanya berfungsi dalam peran negatif. Itu juga dapat berfungsi dalam peran positif.
Saya sedang memikirkan pertunjukan pagi ini, dan fakta bahwa ada acara yang sangat terkenal dan sangat populer yang memiliki vektor moral. Pertunjukan tentang menjadi "baik." Apakah itu mengejutkan Anda? Bahwa itu sepopuler itu?
Pertunjukan itu menimbulkan pertanyaan serius, dan itu mengarahkan kita ke suatu arah, yaitu memikirkan apa itu menjadi baik, tanpa memukul kita dengan itu. Dan tentu saja, bagian dari kesepakatan adalah pertunjukannya begitu lucu, yang menurut saya membuat segalanya lebih mudah untuk dipikirkan, sebagian karena Anda berpikir dan tertawa pada saat yang bersamaan.
[Peringatan spoiler.] Setelah istirahat pertengahan Januari, seluruh wahyu bahwa tidak ada yang masuk ke tempat yang baik dalam 500 tahun — saya memikirkannya selama satu atau dua hari. Apa artinya bahwa tidak ada kebaikan yang dapat ditebus. Jika ada sesuatu di luar kematian. Itu benar-benar membuatku berpikir.
Satu pertanyaan dapat berupa: “Apakah tidak ada kebaikan yang menebus?” Pertanyaan lain dapat berupa: “Apakah kita berpikir cukup tentang apa yang terdiri dari kehidupan yang baik?” Mereka memiliki cara tertentu untuk menjumlahkannya, para akuntan di The Tempat yang bagus. Apakah hanya karena kita tidak hidup dengan cara yang seharusnya, atau apakah cara kita memperhitungkan atau kebaikan satu sama lain yang perlu dipikirkan kembali?
Jadi, sebagai seorang ahli, apa arti hidup yang baik bagi Anda?
Sangat menarik bahwa Anda menanyakan ini. Saya memiliki sebuah buku yang akan keluar dalam dua bulan, berjudul, “A Decent Life: Morality for the Rest Of Us.” Idenya adalah bahwa banyak filsuf moral tradisional standar menetapkan standar begitu tinggi sehingga putus asa untuk mencoba mencapainya dia.
Ada orang lain yang memiliki kehidupan yang penting bagi mereka, begitu juga saya memiliki kehidupan yang penting bagi saya. Itu memanifestasikan dirinya dengan cara yang berbeda, dan dapat muncul dengan cara yang berbeda. Dalam salah satu bab buku ini, saya berbicara tentang bagaimana ketika kita marah pada orang lain, kita cenderung tidak memandang mereka. Kami tidak melihat wajah mereka. Melihat wajah seseorang berarti mengenali bahwa ada orang lain di sana. Seseorang yang memiliki kehidupan. Apa yang saya pikir kesopanan sering terdiri dari pengakuan itu: apa artinya mengetahui bahwa orang-orang di sekitar Anda juga memiliki kehidupan mereka sendiri yang mereka coba jalani, dan bertindak berdasarkan pengakuan itu.
