מאז שמטפורת כור ההיתוך אומצה לראשונה על ידי תבשיל של פוליטיקאים אמריקאים ב-1908, הדיאלוג סביב תרבות המהגרים נותר סוער. עבור הורים אמריקאים בני מיעוטים אתניים, במיוחד בהקשר של שינוי כוח לעבר בידוד לאומני, זה מחייב פעולת איזון. אם כי הרצון להביא ילדים "להתערבב" כדי לרדוף אחר הזדמנויות והרצון לשמור על זהות אתנית חזקה אינם באופוזיציה, שיש להם אחד kекс אוֹ פַּסטֵל אוֹ דאנגאו וגם לאכול עוגה זו הצעה מסובכת. באקלים פוליטי גדוש, אולי יסלח להורים על כך שהם נוקטים בדרך של פחות התנגדות ותרבות אגרסיבית של ילדיהם, אבל האמת היא שלגאווה אתנית יש את המקום שלה.
"יש יותר מ-40 שנה של מחקר איכותי שמוכיח שהגאווה ברקע האתני שלך קשור להערכה עצמית גבוהה יותר ולתוצאות טובות יותר עבור צעירים צבעוניים", מסבירה ד"ר אנדריאה רומרו מנהלת פרנסס מכון מקללנד לילדים, נוער ומשפחות ועורך שותף של Journal of Latina/o Psychology. כאשר לילד יש הערכה עצמית גבוהה, חייו מושפעים בדרכים משמעותיות, מביצועים אקדמיים ועד אושר מוגבר ושיפור במסלול הקריירה שלו. ובכל זאת, הקניית גאווה היא קצת יותר מסובכת ממה שזה נשמע. כדי להפוך לנכס פסיכולוגי, גאווה אתנית חייבת להיות בנויה על הבנה של היסטוריה ומסורות המאפשרות השתייכות אקטיבית ומעמיקה.
"אלה הם המרכיבים העיקריים של האופן שבו אנו מודדים ומגדירים זהות אתנית בפסיכולוגיה", היא אומרת. "ולמרבה הצער מתעלמים מכך לעתים קרובות במערכת בתי הספר הציבוריים שלנו."
למה היא מתכוונת בזה? בעיקר שההיסטוריה של קבוצות אתניות נלמדות בדרך כלל מהסרה, מה שאומר שמסורות יומיומיות יכולות להרגיש מנותקות מהקשת הארוכה יותר של סיפורה של קהילה. ילדים בדרך כלל מקבלים חשיפה כזו על ידי בילוי עם בני משפחה המבוססים על מסורות אתניות שיכולים לחשוף אותם להיסטוריה בעל פה. הרבה מהזמן זה אומר "זקנים". כשהמשפחה הגרעינית האמריקאית מתפצלת והורים מתרחקים כדי למצוא עבודה, הדבר עלול ליצור א מחסור בהזדמנויות להרגיש קרבה עם אלה שנולדו בחו"ל או בנסיבות שונות בתכלית או שהופלו לרעה באופן מפורש דרכים.
"כהורים, אנחנו רוצים להביא את הילדים שלנו התייחסו אליו כמו כולם", אומר רומרו. "אבל מה שהנתונים שלנו מראים זה שצעירים מצליחים יותר אם הם מוכנים להתמודד עם אפליה. ההקשר ההיסטורי להבין מה קרה לאנשים מאותו הרקע שלהם עוזר להכין אותם באופן שבו הם יכולים להתמודד עם דעות קדומות בצורה חיובית".
אבל מה עם ההפך? האם אפשר יותר מדי גאווה? רומרו היה אומר לא כי גזענות חיה וקיימת בתרבות האמריקנית המרכזית. השקפותיה ההיסטוריות של אמריקה על נחיתות גזעית ואפליה הצליחו לטפח תחושת קבלה בקרב קהילות מסוימות. חינוך חזק לגאווה אתנית יכול גם לחסן את הילד מהפנמה כל זבל גזעני שממשיך להתעכב באמריקה.
"צעירים שאינם מודעים או לא חשבו הרבה על הרקע שלהם או הגזע שלהם, קשורים לתוצאות גרועות יותר", מסביר רומרו. "לפעמים הם מפנימים חלק מהמסרים השליליים על הגזע שלהם. זה מוביל לדימוי עצמי נמוך יותר".
מחקריה מצביעים על כך שכאשר קהילות צבעוניות מלמדות על הרקע האתני והגזעי שלהן, היא גם מטפחת כבוד עמוק לזולת. הסיבה לכך היא שכל כך הרבה קהילות צבעוניות בעלות היסטוריה בעייתית באופן דומה. "זה קשור לכלול את כל הקבוצות האתניות האחרות", אומר רומרו. "זה אף פעם לא קשור להיות יותר טוב מאנשים או קבוצות אחרות."
ושם הגאווה האתנית עלולה להפוך למפגע עבור ילדים לבנים, אפילו אלה שנולדו לקבוצות אתניות הכפופות מבחינה היסטורית. מכיוון שלמידה על היסטוריה כרוכה בחשיפה ממושכת לרעיונות על העליונות הגזעית שלהם, הגאווה האתנית שניתן לטפח בילדים לבנים בדרך כלל - ויש בהחלט יוצאי דופן-לא מכין אותם לקשיים. במקום זאת, זה מוליד ציפיות שעשויות להיות מציאותיות ואולי לא. עבור אמריקאים לבנים רבים, קשה גם למצוא קבוצה אתנית ספציפית להצטרף אליה מכיוון שהאוכלוסיות הפכו כל כך מעורבות. "להיות לבן" פשוט לא מספיק ספציפי כדי ליצור את סוג הקשרים שרומרו מעוניין לראות ילדים נוצרים.
כל זה לא אומר שילדים לבנים לא נהנים מגאווה אתנית. הם בהחלט עושים זאת כשזה לא שלהם. חשיפה למסורות מחוץ למסורות שלהן מטפחת הבנה רחבה יותר של העולם, לפעמים יצירתיות ותחושה מורחבת של האפשרי. הסקרנות שחשיפה מחוללת גורמת לילדים שמחים, חכמים יותר וחביבים יותר.
"עבור משפחות לבנות בארצות הברית, לעתים קרובות הן אלו שאינן חשופות להבדלים תרבותיים", אומר רומרו. "לפעמים המשפחות האלה צריכות להיות קצת יותר מכוונות כדי לחפש את ההזדמנויות האלה."
לאור המחקר הזה, ברור שמטאפורת כור ההיתוך מתפרקת כאשר היא מיושמת על ילדים או אפילו קהילות מהגרים גדולות יותר. האמריקאים כבר לא תמימים מספיק כדי להאמין שמערכת ערכים אחת תחולק על פני גזע ואמונה בגבול המושבות לשעבר. להיפך, האמריקאים יודעים שההבדלים הם קבועים. המטאפורה לא עובדת כי היא לא מביאה בחשבון את הסוכנות של אזרחים, שצורכים תרבות באופן אקטיבי ולא מטעמים אותה באופן פסיבי.
