죽음에 대한 이해에 대해 아이들과 이야기하는 방법

"엄마, 무슨 일이야. 우리가 죽은 후?” 많은 부모들이 이런 종류의 질문을 받았고, 가장 잘 대답하는 방법을 아는 것이 종종 어렵습니다. 당신은에 대해 열려 있어야합니다 자신의 신념 – 그들이 있는지 여부 종교, 불가지론자 또는 무신론자? 그리고 설탕을 입히는 것은 괜찮습니까? 발달 심리학의 최근 연구는 몇 가지 조언을 제공합니다.

죽음 예를 들어 죽은 동물이나 식물을 만났을 때 보여지는 것처럼 많은 어린이들에게 흥미로운 주제입니다. 그들의 관찰과 질문은 복잡한 세계를 이해하기 위해 애쓰는 건강한 호기심을 보여줍니다.

그러나 많은 부모에게 죽음은 아이들에게 금기시되는 주제입니다. 그러나 어린이의 질문은 실제로 어린이의 탐구심을 격려하고 예를 들어 생물학 및 생애주기에 대한 학습을 ​​지원하는 훌륭한 기회를 제공합니다. 하지만 엄청난 감도를 보여줘야 하는 상황이 있습니다.

이 기사는 원래 대화. 읽기 원본 기사 ~에 의해 조지아 파나지오타키, 이스트 앵글리아 대학교; 캐리 실리, 이스트 앵글리아 대학교, 그리고 개빈 노브스, 이스트 앵글리아 대학교.

아이들이 아는 것

대부분의 미취학 아동은 죽음의 생물학적 근거를 이해하지 못하고 죽음이 삶의 다른 상태입니다, 긴 잠처럼. 이 나이에 아이들은 종종 늙고 아픈 사람만 죽는다고 말합니다. 그들은 또한 죽은 사람이 배고프고 공기가 필요하며 여전히 보거나 듣거나 꿈을 꿀 수 있다고 생각합니다. 죽음에 대한 성숙하고 생물학적인 이해를 얻기 위해 아이들은 몇 가지 지식을 습득해야 합니다. 죽음에 대한 주요 사실.

일반적으로 4세에서 11세 사이의 어린이는 죽음이 보편적이고 불가피하다는 것을 점차 이해하게 됩니다. 돌이킬 수 없으며, 신체 기능의 붕괴에 따라 모든 육체적 정신적 프로세스. 즉, 11세가 되면 대부분의 어린이는 사랑하는 사람과 자신을 포함한 모든 사람이 언젠가는 죽고 영원히 죽은 채로 남아 있을 것이라는 생각을 이해합니다.

그러나 일부 어린 아이들은 이러한 구성 요소를 더 빨리 이해하고 여기에서 경험과 적절한 대화가 영향을 미칩니다. 예를 들어 이미 사랑하는 친척이나 애완동물의 죽음을 경험한 사람들과 동물과의 상호작용을 통해 생애주기에 대한 경험이 더 많은 사람들은

죽음의 개념에 대한 더 나은 이해.

상대적으로 초기 이해의 또 다른 예측 변수는 다음과 같습니다. 더 나은 교육을 받는 부모, 아이의 지능과 상관없이. 이것은 부모가 적절한 기회를 제공하고 초등학교 시절에 생물학적 사실을 명확하게 설명함으로써 자녀의 죽음에 대한 이해를 도울 수 있고 또 도울 수 있음을 시사합니다.

종교와 문화도 아이들의 신념을 형성하는 데 중요한 역할을 합니다. 아이들은 어른들과 대화하는 동안 종종 생물학적 사실을 접하지만, "초자연적" 신념 사후 세계와 영적 세계에 대해. 발달 심리학자들은 아이들이 나이가 들면서 생물학적 사실을 이해함에 따라 죽음에 대해 그들은 일반적으로 생물학적 신념과 초자연적 신념을 결합한 "이원론적" 견해를 발전시킵니다.

예를 들어, 10세 어린이는 죽은 사람이 몸이 작동을 멈췄기 때문에 움직이거나 볼 수 없다는 것을 인식할 수 있지만 동시에 그들이 사람들을 꿈꾸거나 그리워한다고 믿습니다.

정직과 감수성

죽음에 대한 어린이의 이해에 대한 최근 연구는 가장 좋은 토론 방법 이 복잡하고 종종 감정적으로 충전된 주제.

가장 중요한 것은 주제에서 벗어나지 않는 것입니다. 어린이의 질문을 무시하거나 주제를 바꾸려고 하지 마십시오. 대신, 호기심을 키우고 수명 주기에 대한 더 나은 이해를 점진적으로 얻는 데 기여할 수 있는 기회로 간주하십시오. 마찬가지로, 아이들이 죽음에 대해 묻고 말하는 것을 들으면 그들의 감정과 이해 수준을 가늠하고 설명이나 안심이 필요한 것이 무엇인지 알아낼 수 있습니다. 지나치게 단순화된 메시지는 정보가 없고 호의적일 수 있으며, 지나치게 복잡한 설명은 혼란과 고통을 가중시킬 수 있습니다.

예를 들어, 사람이 어떻게 죽었는지 또는 시체에 무슨 일이 일어났는지에 대한 자세한 정보나 그래픽 세부사항을 제공하는 것은 특히 어린 아이들에게 불필요한 걱정과 두려움을 유발할 수 있습니다. 어떤 어린이에게는 죽은 사람이 계속해서 우리를 지켜보고 있다는 생각이 안심이 될 수 있지만 다른 어린이에게는 혼란과 고통의 근원이 될 수 있습니다.

또 다른 주요 측면은 정직하고 모호성을 피하는 것입니다. 예를 들어, 아이에게 죽은 사람이 "자고 있다"고 말하면 죽은 사람이 깨어날 수 있다고 믿게 할 수 있습니다. 연구에 따르면 죽음의 정상성, 불가피성 및 최종성을 이해하는 어린이는 죽음에 대해 더 잘 준비하고 죽음이 닥쳤을 때 더 잘 이해할 수 있습니다. 실제로 그런 이해력을 가진 아이들은 죽음에 대한 두려움이 덜하다고 보고하다.

정직하다는 것은 또한 죽음의 불확실성과 신비를 인정하고 독단적이 되는 것을 피하는 것을 의미합니다. 아무도 알 수 없는 것이 있고, 겉보기에 일관성이 없는 믿음을 동시에 갖는 것이 정상이라는 것을 설명하는 것이 중요합니다. 당신의 종교적 신념이 아무리 강해도 다른 사람들은 매우 다른 견해를 가질 수 있음을 인정하십시오. 이 접근 방식은 다른 사람들의 믿음에 대한 관용을 장려하고, 세계를 이해하려는 어린이의 타고난 강한 욕구를 지원하며, 세계의 경이로움과 신비에 대한 감상을 고취시킬 것입니다.

아마도 가장 중요한 것은 슬픔이 정상이며 죽음에 대해 걱정하는 것이 당연하다는 것을 인정하는 것입니다. 우리 모두는 사랑하는 사람이 죽으면 슬프지만 살다보면 점차 슬픔을 극복하게 됩니다. 걱정을 덜어주기 위해 현실적인 확신을 줄 수 있습니다. 예를 들어, 그들과 그들의 사랑하는 사람들이 계속해서 아주 오랫동안 살 가능성을 지적하십시오.

아이가 사랑하는 사람을 잃는 것을 받아들이거나 스스로 목숨을 끊는다면 큰 감수성이 필요합니다. 이것은 덜 정직하거나 개방적이라는 의미가 아닙니다. 아이들은 사랑하는 사람의 죽음에 대한 진실된 설명에 의존할 수 있을 때 불안과 두려움을 더 잘 관리합니다. 자신이 죽어가고 있다는 사실을 알고 있는 어린이에게는 질문하고 자신의 감정과 소망을 표현할 기회를 제공하는 것이 중요합니다.

대화상황이 어떻든 아이들은 진실한 정보를 얻지 못한다면 지식의 공백을 메우려고 노력합니다. 종종 그들의 상상 훨씬 더 무서울 수 있습니다, 그리고 잠재적으로 현실보다 훨씬 더 해롭습니다.

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