Toddas May dirbo moralės profesoriumi filosofija daugiau nei trisdešimt metų. Per tą laiką jis dėstė Klemsone, užaugino tris vaikus, dėstė Rawlso filosofiją. įkalintas Pietų Karoliniečiai, parašė saujelę knygų ir neseniai tapo neoficialiais filosofiniais patarėjais Mike'as Schuras, komedijų prodiuseris nepaprastas ir puikios smegenys.Gera vieta.Schuras perskaitė May knygą apie mirtį, kuri jau išleista ir vadinasiMirtis: gyvenimo menas.Jie keletą kartų kalbėjosi per Skype. O dabar May kuria kitą knygą – tokią, kuri atrodo kaip linktelėjimas pačiam pasirodymui: apie tai, kaip būti padorus pasaulyje, kuriame moralės filosofai iškėlė kartelę taip aukštai, kad buvimas geru žmogumi jaučiasi neįmanomas. Tėviškas pasivijo May kalbėti apie teisingumą, gėrį, mirtį ir vaikų auginimą. Žinote, normalūs dalykai.
Taigi jūs trisdešimt metų dėstote moralės filosofiją universitetuose, kalėjimuose ir „The Good Place“ rašytojų kolektyvui. ko išmokai?
Į moralės filosofiją įstojau, nes ji mane sužavėjo ir dėl to, kad buvo klausimų, apie kuriuos norėjau pagalvoti ir į juos atsakyti. Klausimai, kaip gyventi. Klausimai apie tai, kaip atrodytų teisinga visuomenė. Kaip galėčiau prisidėti prie teisingos visuomenės. Tokie dalykai. Man atrodo, kad tie klausimai vis dar aktualūs.
Ar sugalvojote kokius nors atsakymus į šiuos klausimus?
Kai kuriuos atsakymus sugalvojau pats, bet filosofijoje jūsų atsakymai visada yra preliminarūs, nes gali atsirasti kiti dalykai ir pakeisti jūsų nuomonę. Bet ta prasme tai yra kaip mokslas. Jei mokslas yra falsifikuojamas, bet koks jūsų gautas rezultatas gali būti perrašytas atliekant tolesnius tyrimus. Filosofijoje irgi bet kokios jūsų padarytos išvados gali būti perrašytos tolesniais tyrimais.
Turėčiau pridurti, kad filosofija nėra tas pats, kas mokslas. Moksle yra sutartas metodas atsakymams pateikti. Filosofija yra atviresnė. Filosofinis metodas yra laisvesnis ir turi įvairių priežasčių. Dėl to kai kurie žmonės mano, kad filosofija yra visa nuomonė. taip nėra. Tai priežastis. Tačiau priežastys nėra susietos su griežtais mokslo metodais.
Taigi, jei noriu jus teisingai išgirsti, nėra „teisingo“ ar „neteisingo“ jausmo, nes bet kurią akimirką galiu sužinoti naujos informacijos ir suprasti, kad žmogžudystė yra gerai.
Žmonės turi moralines intuicijas. Tai, ką daro moralės filosofija, suteikia mums galimybę tai apmąstyti. Kad apverstų tas intuicijas. Kad juos kritikuotų. Mes nebūtinai laikome pradines intuicijas apie teisingą ir neteisingą dalyką. Kodėl turėtume? Tai vieni svarbiausių mūsų įsitikinimai. Jie turėtų būti apmąstyti ir kritiškai mąstyti. Būtent to siekia filosofija.
Jei tu tiki kažkuo ir kas nors pateikia svarių priežasčių tikėti kažkuo kitu, tu pakeiti savo įsitikinimus. Nėra taip, kad mes niekuo netikime. Tai yra tai, kad turėtume pripažinti, kad mūsų turimi įsitikinimai yra atviri tolesniems iššūkiams. Manau, kad tai labai skiriasi nuo sakymo „Jei mano įsitikinimai gali būti klaidingi, kaip man kuo nors tikėti?
Kaip suprantu, esate trijų vaikų tėvas. Kai juos auginote, ar turėjote tokių diskusijų su jais? Ar išugdėte juos su moralės filosofija?
Žinoma, kaip ir visi tėvai, savo vaikus auklėjome vadovaudamiesi kai kuriomis savo vertybėmis. Taip pat skatinome juos galvoti apie savo vertybes, o ne tiesiog laikyti jas savaime suprantamomis. Mano jauniausias, ką tik baigęs koledžą, įgijo filosofijos specialybę. Kai jis mokėsi vidurinėje mokykloje, mes skaitydavome kokią nors filosofiją ir kartą per savaitę eidavome papietauti ir kalbėdavomės apie tą filosofiją. Taigi, pasakysiu, aš jų neauginau per teoriją. Bet mes tikrai iškėlėme juos su vertybių rinkiniu, o filosofiškai svarbi dalis yra ta, kad mes juos iškėlėme pagalvokite apie savo vertybes ir nepriimti to, kas jiems buvo pasakyta, savaime suprantamu dalyku.
Iškėlėte skeptikus.
Daugeliu atžvilgių jauni žmonės yra gamtos filosofai. Jie klausia „kodėl“. Jie nori žinoti, kaip viskas vyksta kartu. Jei supažindinsi juos su filosofija, tai tiesiog reikia dar labiau sustiprinti tą smalsumą. Tai nėra taip, kad jūs turite atsistoti ir skaityti juos, tiesa? Bet mokyti juos ir aptarti su jais, kuo tiki skirtingi žmonės, ir apmąstyti savo su jais atsirandančios vertybės, man visa tai atrodo kaip filosofinis projektas, natūralus su jais susijęs vaikai. Ta prasme, kai mano vaikai augo, jie užduodavo klausimus, kuriuos aš užduodu sudėtingesniu lygiu.
Stengiuosi juos tuo sudominti. Jie plečia savo pasaulį, evoliucionuoja ir mąsto kitais aspektais, apie kuriuos natūraliai galvoja. Manau, kad tai iš tikrųjų yra smalsumo ir natūralaus smalsumo išplėtimas.
Prieš pradėdamas dirbti neoficialiu „The Good Place“ patarėju, dirbote prie knygos „Mirtis: gyvenimo menas“. Ar galite man apie tai papasakoti?
Bandžiau paspausti šią idėją: mirtis yra blogai, nes savo gyvenimu gyvename į priekį. Mes projektuojame save į ateitį. Mirtis mums yra blogis. Bet nemirtingumas taip pat būtų blogai.
Kodėl?
Nes jei būtume nemirtingi, mūsų gyvenimas prarastų savo formą. Būdami mirtingi tvariniai, neturėtume to paties skubumo ir įsipareigojimo gyvenimui, kaip ir mes. Mūsų mirtingumas nesuteikia mums teorijos, kaip turėtume gyventi. Tai verčia mus skubiai galvoti apie tai, kokios norime savo gyvenimo formos. Ta skuba gali nukreipti skirtingus žmones skirtingomis kryptimis, tačiau tai suteiks jiems įsipareigojimo gyventi, kuris, galų gale, laikinas, jausmą. Įsipareigojimas, kurio jie nebūtų prisiėmę, jei turėtų visą laiką pasaulyje.
Kai pradėjau dirbti su Mike'u Schuru, viena iš knygos frazių, kuri jam pasirodė įspūdinga, buvo tokia: „Mūsų mirtingumas suteikia mums savotišką skubotą gyvenimą. Mūsų moralė padeda mums visa tai orientuotis.
Taigi mirtis jums nėra blogas dalykas?
Tai ne tik atlieka neigiamą vaidmenį. Jis taip pat gali atlikti teigiamą vaidmenį.
Aš galvojau apie pasirodymą šįryt ir apie tai, kad yra kritikų įvertinta ir tikrai nepaprastai populiari laida, turinti moralinį vektorių. Laida apie buvimą „geru“. Ar tai jus stebina? Kad jis toks populiarus?
Spektaklis kelia rimtą klausimą ir nurodo kryptį – pagalvoti, ką reiškia būti geram, tuo neapkraunant. Ir, žinoma, dalis susitarimo yra ta, kad pasirodymas toks juokinga, ir manau, kad dėl to lengviau galvoti apie viską, iš dalies todėl, kad galvojate ir juokiatės vienu metu.
[Įspėjimas apie spoilerį.] Po sausio vidurio pertraukos visas apreiškimas, kad per 500 metų niekas nepateko į gerą vietą – galvojau apie tai dieną ar dvi. Ką tai gali reikšti, kad nėra išperkamo gėrio. Jei yra kas nors anapus mirties. Tai tikrai privertė susimąstyti.
Vienas klausimas galėtų būti toks: „Ar nėra gėrio, kuris atperka“? Kitas klausimas galėtų būti: „Ar mes galvojame adekvačiai apie tai, iš ko susideda geras gyvenimas? Jie turi tam tikrą būdą sumuoti, sako buhalteriai The Gera vieta. Ar tiesiog mes gyvename ne taip, kaip turėtume, ar tai, kaip atsiskaitome vienas kitam ar gerumas, reikia permąstyti?
Taigi, ką jums, kaip ekspertui, suteikia geras gyvenimas?
Įdomu, kad tu to klausi. Po dviejų mėnesių išleisiu knygą „Padorus gyvenimas: moralė mums likusiems“. Idėja yra kad daugelis standartinių tradicinės moralės filosofų iškėlė kartelę taip aukštai, kad yra neviltis bandyti pasiekti tai.
Yra ir kitų žmonių, kurių gyvenimas yra jiems svarbus, taip pat aš turiu gyvenimą, kuris man svarbus. Tai pasireiškia įvairiais būdais ir gali pasireikšti įvairiai. Viename iš knygos skyrių kalbu apie tai, kaip supykę ant žmonių esame linkę į juos nežiūrėti. Mes nežiūrime į jų veidą. Pažvelgti į kažkieno veidą reiškia atpažinti, kad ten yra kitas žmogus. Žmogus, kuris turi gyvenimą. Manau, kad padorumas dažnai susideda iš to pripažinimo: ką reiškia žinoti, kad aplinkiniai žmonės taip pat turi savo gyvenimus, kuriuos jie bando gyventi, ir elgiasi iš to pripažinimo.
