Todd May heeft gewerkt als hoogleraar moraal filosofie al meer dan dertig jaar. In die tijd gaf hij les in Clemson, voedde hij drie kinderen op en leerde hij Rawlsiaanse filosofie aan... opgesloten South Carolina, hebben een handvol boeken geschreven en zijn recentelijk een soort onofficiële filosofische adviseur geworden om Mike Schuur, sitcom producer extraordinaire en briljante brein achter “De goede plek." Schur las May's boek over de dood, dat nu uit is en genaamd "Dood: de kunst van het leven.Ze kletsten er een paar keer over via Skype. En nu werkt May aan een ander boek - een boek dat aanvoelt als een knipoog naar de show zelf: over hoe te zijn fatsoenlijk in een wereld waar moraalfilosofen de lat zo hoog hebben gelegd dat het voelt om een goed mens te zijn onmogelijk. vaderlijk Ik heb May ingehaald om over alles te praten over gerechtigheid, goedheid, dood en het opvoeden van kinderen. Je weet wel, de normale dingen.
Dus je doceert al dertig jaar moraalfilosofie, aan universiteiten, in gevangenissen en aan een staf van schrijvers op The Good Place. Wat heb je geleerd?
Ik ben de moraalfilosofie ingegaan omdat ik er door gefascineerd was, en omdat er vragen waren waar ik over na wilde denken en die ik zelf wilde beantwoorden. Vragen over hoe te leven. Vragen over hoe een rechtvaardige samenleving eruit zou zien. Hoe ik kon bijdragen aan een rechtvaardige samenleving. Dat soort dingen. Het lijkt mij dat die vragen nog steeds relevant zijn.
Heb je al antwoorden op die vragen gevonden?
Ik heb enkele antwoorden voor mezelf bedacht, maar in de filosofie zijn je antwoorden altijd voorlopig, omdat er andere dingen kunnen komen die je van gedachten kunnen doen veranderen. Maar in die zin is het zoals wetenschap. Als wetenschap falsifieerbaar is, is elk resultaat dat je krijgt iets dat kan worden overschreven door verder onderzoek. Ook in de filosofie kunnen alle conclusies die je trekt door verder onderzoek worden overschreven.
Ik moet hieraan toevoegen dat filosofie niet hetzelfde is als wetenschap. In de wetenschap is er een afgesproken methode om tot antwoorden te komen. Filosofie is meer wijd open. Filosofische methoden zijn meestal losser en hebben verschillende redenen. Daarom denken sommige mensen dat filosofie allemaal een mening is. Het is niet. Het is reden. Maar de redenen zijn niet gebonden aan de strikte methoden die de wetenschap heeft.
Dus, als ik je goed wil horen, is er geen gevoel van 'goed' of 'fout' omdat ik op elk moment nieuwe informatie kan leren en erachter kan komen dat moord goed is.
Mensen hebben morele intuïties. Wat moraalfilosofie doet, is dat ze ons de kans geeft om daarover na te denken. Om die intuïties om te draaien. Om ze aan kritiek te onderwerpen. We nemen de aanvankelijke intuïties over goed en kwaad niet per se als vanzelfsprekend aan. Waarom zouden we? Dat zijn enkele van onze belangrijkste overtuigingen. Ze moeten worden onderworpen aan reflectie en kritisch denken. Dat is precies wat de filosofie probeert te doen.
Als je ergens een overtuiging over hebt en iemand geeft je goede redenen om iets anders te geloven, dan verander je je overtuigingen. Het is niet dat we niets geloven. Het is dat we moeten erkennen dat de overtuigingen die we hebben openstaan voor verdere uitdaging. Ik denk dat dat heel anders is dan zeggen: "Als mijn overtuigingen potentieel feilbaar zijn, hoe kan ik dan iets geloven?"
Zoals ik het begrijp, ben je een ouder van drie kinderen. Had u dit soort discussies met hen toen u ze opvoedde? Heb je ze opgevoed met moraalfilosofie?
Zeker, zoals alle ouders, hebben we onze kinderen opgevoed in overeenstemming met enkele van onze waarden. We moedigden hen ook aan om na te denken over hun waarden, en ze niet zomaar als vanzelfsprekend te beschouwen. Mijn jongste, die net afgestudeerd was, studeerde filosofie. Toen hij op de middelbare school zat, lazen we wat filosofie en een keer per week gingen we lunchen en over die filosofie praten. Dus, ik zal zeggen, ik heb ze niet opgevoed door middel van theorie. Maar we hebben ze zeker opgevoed met een reeks waarden, en het filosofisch relevante deel is dat we ze hebben opgevoed tot: denk aan hun waarden en niet om dingen die hen werd verteld als vanzelfsprekend aan te nemen.
Je hebt sceptici opgevoed.
In veel opzichten zijn jonge mensen natuurlijke filosofen. Ze vragen 'waarom'. Ze willen weten hoe de dingen in elkaar steken. Als je ze kennis laat maken met de filosofie, is het gewoon een kwestie van die nieuwsgierigheid verder aanjagen. Het is niet alsof je moet opstaan om ze de les te lezen, toch? Maar hen leren en met hen bespreken wat verschillende mensen geloven, en nadenken over hun opkomende waarden met hen, dat lijkt me allemaal een filosofisch project, een natuurlijk om mee te maken kinderen. In die zin stelden mijn eigen kinderen, toen ze opgroeiden, de vragen die ik stel op een meer verfijnd niveau.
Ik probeer ze daarmee te betrekken. Ze breiden hun wereld uit, evolueren en denken vanuit andere invalshoeken dan degene die ze van nature zouden kunnen bedenken. Ik denk dat het eigenlijk gaat om het vergroten van de nieuwsgierigheid en het vergroten van hun natuurlijke nieuwsgierigheid.
Voordat je aan je ambtstermijn als niet-officiële adviseur voor The Good Place begon, werkte je aan een boek genaamd 'Death: The Art of Living'. Kun je me daar iets over vertellen?
Ik probeerde dit idee uit te drukken: dood is slecht, want we leven vooruit in ons leven. We projecteren onszelf in de toekomst. De dood is een kwaad voor ons. Maar onsterfelijkheid zou ook slecht zijn.
Waarom?
Want als we onsterfelijk waren, zouden onze levens hun vorm verliezen. We zouden niet dezelfde urgentie en toewijding aan het leven hebben als we doen, omdat we sterfelijke wezens zijn. Onze sterfelijkheid geeft ons geen theorie over hoe we zouden moeten leven. Het geeft ons een urgentie om na te denken over wat we willen dat de vorm van ons leven is. Die urgentie kan verschillende mensen in verschillende richtingen leiden, maar het zal hen een gevoel van betrokkenheid geven bij levens die per slot van rekening tijdelijk zijn. Een verbintenis die ze niet zouden hebben als ze letterlijk alle tijd van de wereld hadden.
Toen ik met Mike Schur begon te werken, was een van de zinnen in het boek die hij treffend vond: 'Onze sterfelijkheid geeft ons een soort urgentie in ons leven. Onze moraliteit helpt ons door dat alles te navigeren.”
Dus de dood is geen slechte zaak voor jou?
Het dient niet alleen in een negatieve rol. Het kan ook een positieve rol spelen.
Ik dacht vanmorgen aan de show en het feit dat er een veelgeprezen en echt enorm populaire show is die een morele vector heeft. Een show over 'goed' zijn. Verrast dat je? Dat het zo populair is?
De show roept een serieuze vraag op, en het wijst ons in een richting, namelijk nadenken over wat het is om goed te zijn, zonder ons ermee te knuppelen. En natuurlijk is een deel van de deal dat de show zo is grappig, dat ik denk dat het alles makkelijker maakt om over na te denken, deels omdat je tegelijkertijd denkt en lacht.
[Spoiler alert.] Na de pauze van half januari, die hele openbaring dat niemand in 500 jaar op de goede plek is gekomen - daar dacht ik een dag of twee over na. Wat het zou kunnen betekenen dat er geen verzilverbare goedheid is. Als er iets is dat verder gaat dan de dood. Dat zette me echt aan het denken.
Een vraag zou kunnen zijn: "Is er geen goedheid die verlossend is?" Een andere vraag zou kunnen zijn: "Denken we? voldoende over waar een goed leven uit bestaat?” Ze hebben een bepaalde manier om het op te tellen, de accountants in The Goede plaats. Is het gewoon dat we niet leven zoals we zouden moeten leven, of is het de manier waarop we rekening houden met of goed zijn voor elkaar die moet worden heroverwogen?
Dus, als expert, wat maakt een goed leven voor jou uit?
Het is interessant dat je dit vraagt. Ik heb een boek dat over twee maanden uitkomt, genaamd "A Decent Life: Morality for the Rest of Us." Het idee is: dat veel standaard traditionele moraalfilosofen de lat zo hoog leggen dat het wanhopig is om te proberen het te bereiken het.
Er zijn andere mensen die levens hebben die belangrijk voor hen zijn, en ik heb ook een leven dat belangrijk voor mij is. Dat manifesteert zich op verschillende manieren, en kan op verschillende manieren verschijnen. In een van de hoofdstukken van het boek praat ik over hoe we de neiging hebben om niet naar ze te kijken als we boos worden op mensen. We kijken niet naar hun gezicht. Naar iemands gezicht kijken is erkennen dat er een andere persoon is. Een persoon die een leven heeft. Waar fatsoen volgens mij vaak uit bestaat, is die herkenning: wat het betekent om te weten dat mensen om je heen ook hun eigen leven hebben dat ze proberen te leven, en handelen vanuit die herkenning.
