Starend in de verte met een sigaret bungelend tussen zijn lippen, de American Stoïcijns is sterk, stil en sterft van binnen. Hij lijkt op de Marlboro-man. Hij lijkt op Alan Ladd in Shane. Hij praat niet veel, maar hij krijgt dingen voor elkaar. En nadat iedereen naar bed is gegaan, zit hij op het toilet, hoofd in handen, en huilt. Hij begrijpt het niet waarom is hij verdrietig. Hij begrijpt niet waarom hij voelt zich boos en alleen. Hij rookt nog wat.
De man die niet veel praat maar het voor elkaar krijgt, wordt in Amerika als een leeuw beschouwd, waar mannen leren hun jongens het uit te vechten en pijn is gewoon zwakte die het lichaam verlaat. Stoïcisme, op deze manier beoefend, maakt van repressie een deugd en een aanfluiting van de niet-officiële, officiële filosofie van het Romeinse Rijk. Dat wil zeggen dat het niet zo vreemd is als het klinkt stoïcisme heeft een kleine renaissance. En het is niet zo bizar als het lijkt alsof er een driedaags kamp voor stoïcijnen in Hudson Valley, een conventie genaamd
Zoals veel Amerikaanse vaders heb ik grotendeels onbedoeld geflirt met het onderwijzen van mijn jongens over stoïcisme. Elke keer dat mijn zoon huilt dat Ricky hem heeft misleid om te handelen in een... Pokémon GX voor een Raichu of volledig in Tsjernobyl gaat als ik hem vraag zijn speelgoed op te ruimen, kom ik in de verleiding om de korting te kanaliseren stoïcisme van mijn vader en zeg: "Hoeveel wah-wahs?" Dat was de vraag die ik kreeg toen ik was van streek. Zo hebben veel vaders me geleerd om emoties op afstand of helemaal niet te houden. Dat is hoe ik uiteindelijk zoveel tijd in therapie doorbracht om te leren hoe ik de tools moest gebruiken, de echte stoïcijnen voorgeschreven - het soort gedrag dat Amerikaanse volwassenen $ 200 per uur betalen om te leren, maar hun niet leren kinderen.
In plaats van te snauwen zoals mijn vader, Brittany Polat, de moeder van drie achter de zeer gelijkmatige ouderschapssite Schijnbare stoïcijnse en auteur van het komende boek Rustgevend ouderschap: tijdloze waarheden om een rustige, gelukkige en betrokken ouder te worden, beveelt aan dat ik me de woorden van Epictetus herinner. "Ze zijn gewoon verdwaald in kwesties van goed en kwaad", schreef de Phrygian. “Moeten we daarom boos zijn op die mensen, of moeten we medelijden met ze hebben? Maar laat ze hun dwaling zien en je zult zien hoe snel ze zich van hun dwalingen zullen onthouden.” Met andere woorden, zegt Polat: “Niemand maakt opzettelijk fouten. Als uw zoon weigert zijn speelgoed op te ruimen, is dat omdat hij ten onrechte denkt dat het in zijn eigen belang is om dat te doen.”
Polat vraagt me niet om de gevoelens van mijn zoon te negeren of te beheersen, alleen om ze in een context te begrijpen en hem te helpen diezelfde soort rationele afstand tot de situatie te bereiken.
Stoïcijnen geven er minder om of je boos of verdrietig bent dan wanneer je boos of verdrietig bent om begrijpelijke redenen.
"Dat is een veel voorkomende misvatting", zegt Massimo Pigliucci, een leider in de moderne stoïcijnse beweging en hoogleraar filosofie aan City College of New York, "die om eerlijk te zijn is uitgenodigd door de stoïcijnen zelf, vanwege al hun gepraat over het beheersen van negatieve" emoties. Maar die modifier, 'negatief', is cruciaal. Het idee is altijd geweest om weg te komen van angst, woede, haat enzovoort, maar ook om vreugde, liefde, rechtvaardigheidsgevoel, enzovoort te cultiveren.”
De slechte berichtgeving van de stoïcijnen kan de oorzaak zijn van de moderne verkeerde interpretaties, maar dat geldt ook voor de tijd. Volgens Margaret Graver, een professor in de klassieke oudheid aan het Dartmouth College en auteur van Stoïcisme en emotie, is het probleem deels dat filosofie een beetje een telefoonspel wordt als mensen niet worden blootgesteld aan originele teksten. Zo werd stoïcisme synoniem met emotionele onderdrukking, ondanks dat het een diep emotionele filosofie was. “Emotie is een kenmerk van hun functie”, legt Graver uit. “Wat belangrijk is aan mensen is niet dat ze emotioneel zijn, maar hoe goed ze functioneren als rationele wezens, dat ze niet bereid zijn om bedrogen te worden. Met andere woorden, stoïcijnen geven er minder om of je boos of verdrietig bent dan of je boos of verdrietig bent om logische redenen.
Graver legt uit dat Marcus Aurelius, Seneca en Epictetus woede als een teken van zwakte zagen. "We identificeren niet wat de echte bedreigingen zijn, omdat we ons eigenbelang niet correct identificeren", zegt ze legt uit: "Je krijgt een scheiding tussen de emoties die natuurlijk zijn en de emoties die we normaal gesproken hebben beleven."
Een filosofie gebaseerd op rationaliteit heeft duidelijk een grens als het gaat om het omgaan met kinderen en de stoïcijnen wisten dit. Verschillende stoïcijnse teksten duiden de leeftijd van de rede aan op 7 of 14 jaar oud. Maar volgens Polat kunnen kinderen de filosofie in de praktijk al begrijpen als ze aanzienlijk jonger zijn. "Ik gebruik de hele tijd stoïcijnse principes met mijn kinderen, ze zijn zes, vier en één", zegt ze. "Als mijn zoon huilt omdat hij zijn schoen niet kan vinden, vraag ik hem: 'Nou, in ieder geval heeft een dinosaurus je moeder niet opgegeten, toch?'" Die beweging, weg van de onrust van de persoonlijke en de bredere context, is het belangrijkste gebaar van de stoïcijn en een zeer effectieve manier om met jonge jongens te praten, die vaak worstelen met zelfregulering.
Hierocles, een stoïcijnse filosoof, schetste stoïcijnse contextualisering netjes als concentrische cirkels en noemde het oikeiôsis. In het midden van de cirkel bevindt zich het zelf - of de ervaring van het zelf - en aan de buitenrand bevindt zich het universum. Stoïcijnen en stoïcijnse kinderen weten dat het pad naar rationaliteit het pad is weg van de kernervaring van emotionaliteit. Dus de afkeer van woede.
Als dit radicaal of ouderwets klinkt, denk dan nog eens goed na. Oikeiôsis, Pigliucci wijst erop, is de basis van Cognitieve Gedragstherapie, die een stuk duurder is dan een kopiëren van Seneca's Brieven van een stoïcijn. Door kinderen te leren emoties te inspecteren en vervolgens naar een bredere context te reiken, geven stoïcijnse ouders kinderen de tools waarmee veel volwassenen moeite hebben om zich te ontwikkelen.
Het gaat er niet om met kinderen mee te voelen, maar om hun gevoelens te begrijpen en hen te helpen ermee om te gaan.
Dat gezegd hebbende, druist stoïcisme in tegen enkele krachtige opvoedingstrends. Moeders en vaders wordt vaak gevraagd om ervoor te zorgen dat kinderen zich betrokken en gehoord voelen. Empathie, waarnaar Pigliucci verwijst als 'het e-woord', wordt door velen gezien als een enorm belangrijk onderdeel van het ouderschap. Maar Pigliucci, die een vader is, wijst erop dat onderzoek het idee niet ondersteunt dat empathie een ongekwalificeerd goed is.
"Een betere benadering, waaraan ook de stoïcijnen de voorkeur geven, is sympathie", zegt hij. "Je wilt zorg voor andere mensen koesteren, maar ook dingen in perspectief houden en redelijk handelen wanneer je probeert te zijn" behulpzaam." Hij vist Seneca eruit om zijn punt duidelijk te maken: “Het eerste wat de filosofie op zich neemt, is medegevoel met alle mannen; met andere woorden, sympathie en gezelligheid.”
Het gaat er niet om met kinderen mee te voelen, maar om hun gevoelens te begrijpen en hen te helpen ermee om te gaan. Stoïcijnen begrepen dit, dus veel van hun werk bevatte verschillende methoden en beweegredenen om de intensiteit van negatieve emoties te verminderen en de gevoelens van positieve emoties te bevorderen. "Het is het beste om dit te zien als een poging om ons emotionele spectrum te verschuiven, in plaats van het te onderdrukken", zegt Pigliucci. in de trant van het moderne psychologische concept van het opvoeden van ‘goed aangepaste’ kinderen.” Als dit geweldig klinkt, niet alleen voor je kinderen, maar ook voor jou, nou, bingo. "Een stoïcijnse houding helpt de ouder, niet alleen het kind", zegt Pigliucci, "Het is nuttig om dagelijkse oefeningen te doen om je woede te beheersen, om onszelf te herinneren aan het grote geheel, om onze eigen oordelen elke avond opnieuw te onderzoeken om ze te verbeteren voor de volgende ronde.” In feite is het niet alleen nuttig, maar ook noodzakelijk te. Je kunt stoïcisme niet leren door te schreeuwen.
Professor Graver geeft een geweldig argument voor stoïcijns ouderschap in de vorm van een persoonlijke anekdote. Ze was aan het winkelen in New Hampshire met haar twee kinderen en haar dochter had een kernsmelting in gangpad twee. Ze besloot met haar te redeneren. Het werkte niet meteen, maar uiteindelijk werkte het wel. Toen professor Graver uitcheckte, benaderde een vrouw haar en zei: "Ik waardeer echt hoe geduldig je bent." Professor Graver zweeg even. "Had ik een keuze in de zaak?" zij vroeg. "Hoe krijg je het voor elkaar om je kalmte niet te verliezen?" vroeg de vrouw. "Neem een realistische en brede kijk", zei professor Graver voordat hij Epictetus parafraseerde, die zei: "Er zijn dingen die je kunt controleren en dingen die je niet kunt controleren."
Zoals met alle dingen die ouders hun kinderen leren, kan stoïcisme het beste door een voorbeeld worden geleerd. Als we de ware lessen van de originele stoïcijnen verkeerd blijven begrijpen, zullen we doorgaan met het maken van standbeelden van mannen die zich een weg banen door hun eigen emotionele ontkoppeling. Maar als we de woorden van Epictetus en Seneca en Marcus Aurelius echt begrijpen, kunnen we modellen zijn. We kunnen ze leren, zoals de vader van Marcus Aurelius hem leerde, "mannelijkheid zonder uiterlijk vertoon" of, wat dat betreft, zonder ophanging.
