De manier waarop we denken over vriendelijkheid fundamenteel gebrekkig is. Als je langs iemand loopt en ze een glimlach en een zwaai geeft, of de deur voor ze opent als ze het gebouw binnenkomen, ben je aardig. Vriendelijkheid is anders en wordt al lang verward omdat het aardig is. Maar het verschil tussen aardig zijn vs. soort is enorm. Vriendelijkheid is complex, gelaagd, opzettelijk en vooral, over zelfreflectie, zegt Houston Kraft, de auteur van Diepe vriendelijkheid: een revolutionaire gids voor de manier waarop we denken, praten en handelen in vriendelijkheid.We worstelen hier niet vaak mee omdat het niet netjes is.
"Vriendelijkheid is afhankelijk van veel vaardigheden die we als vanzelfsprekend beschouwen", zegt Kraft, die zeven jaar heeft doorgebracht spreken op meer dan 600 scholen en studenten informeren over vriendelijkheid, empathie, verbinding en leiderschap. "Ik realiseerde me dat mijn vermogen om me vriendelijk te gedragen uiteindelijk dingen vereist als: empathie, en emotionele regulatie, en perspectief, kwetsbaarheid en al deze andere gerelateerde hulpmiddelen. Kraft realiseerde zich dat terwijl, laten we zeggen, vooruitbetalen bij...
vaderlijk sprak met Kraft over wat vriendelijkheid werkelijk is, wat de beperkingen van vriendelijkheid zijn in een wereld die zo wreed en in zoveel onrust is als de onze, het grote verschil tussen aardig zijn vs. vriendelijk, en waarom er nooit een moment is waarop vriendelijkheid niet de juiste keuze is.
Vriendelijkheid lijkt tegenwoordig moeilijk te verkopen. Je kijkt naar de wereld en ziet het ene slechte gedrag na het andere. Het laat je denken dat vriendelijkheid dood is of stervende is.
Ik denk dat er een verhoogd bewustzijn is van de noodzaak van vriendelijkheid. Hoe zichtbaarder we wreedheid zien, hoe meer we beginnen te praten over vriendelijkheid, en daarom denk ik dat mijn boek belangrijk is. De manier waarop we over een ding spreken, zal een indicatie zijn van hoe we dat ding behandelen.
We zijn begonnen sommige van deze woorden, zoals 'geestelijke gezondheid' of 'vriendelijkheid', te verhandelen. Omdat het antwoorden zijn op de uitdagingen die we zien. Mentale gezondheid, als een gespreksonderwerp, is geboren uit de collectieve toename van angst die de wereld heeft ervaren. Zelfmoord overtreft moord, moord is een moordenaar van tieners. Ik denk dat er een culturele verontwaardiging is: "we moeten ons concentreren op geestelijke gezondheid." Rechts?
Ik denk dat hetzelfde geldt voor vriendelijkheid. En voor beide dingen denk ik dat we moeten nadenken over hoe we die woorden rondstrooien. We zeggen dat we meer vriendelijkheid nodig hebben, en dat we meer verbinding nodig hebben in de huidige wereld. Maar we gebruiken onze oude definities van deze termen om problemen te benaderen. Ik denk dat daar een mismatch is.
Wat bedoelt u?
Ik heb altijd van woorden gehouden. Ik denk dat ze zo'n cruciaal belang hebben in hoe we omgaan met onze wereld en hoe onze wereld wordt gevormd. We hebben de culturele definitie van vriendelijkheid, dat is ongemakkelijk voor ons, we hebben de woordenboekdefinitie en dan hebben we onze persoonlijke definitie.
En voor zovelen komt de culturele definitie van vriendelijkheid in de vorm van wat ze hebben gezien of ervaren in de media, of op hun school toen ze opgroeiden. Zoveel daarvan is "vriendelijkheidsweek" of "gratis knuffels" of de pay it forward koffielijnen. Die zijn geweldig! Maar ze erkennen ook niet, tot uw punt dat, we alle koffielijnen in de wereld kunnen hebben die we willen en we zullen hoogstwaarschijnlijk nog steeds immigratie hebben detentiecentra, zullen we hoogstwaarschijnlijk nog steeds mensen hebben die geen maskers willen dragen, zullen we nog steeds mensen hebben die ontkennen dat er racisme in onze land.
Oké, vertel me eens over de woorden die je kiest: 'diepe vriendelijkheid'.
Ik was net klaar met spreken op een conferentie, en voor de eerste keer had ik echt het idee dat... de manier waarop we over vriendelijkheid spreken is misschien wel het meest destructieve wat we in onze wereld met vriendelijkheid doen, toch nu. En ik leunde zwaar op een citaat dat ik vaak zie in mijn werk op scholen, namelijk 'vriendelijkheid rondgooien als confetti'.
Ik heb die poster gezien in waarschijnlijk 90 procent van de scholen waar ik ooit heb gewerkt. Waarschijnlijk hebben we allemaal ooit een poster gezien met een soortgelijk gevoel - gooi vriendelijkheid rond alsof het gratis is! Strooi dat spul overal! Wees gewoon aardig! Rechts? Het is goed bedoeld, maar uiteindelijk schadelijk omdat de onbedoelde implicatie is dat vriendelijkheid net zo eenvoudig of gemakkelijk is.
Ik ben het ermee eens.
Dus ik was net klaar met spreken op een conferentie, en voor de eerste keer had ik echt het idee dat de manier waarop we over vriendelijkheid spreken is misschien wel het meest destructieve wat we in onze wereld met vriendelijkheid doen, toch nu. En ik leunde zwaar op een citaat dat ik vaak zie in mijn werk op scholen, namelijk 'vriendelijkheid rondgooien als confetti'.
Ik heb die poster gezien in waarschijnlijk 90 procent van de scholen waar ik ooit heb gewerkt. Waarschijnlijk hebben we allemaal ooit een poster gezien met een soortgelijk gevoel - gooi vriendelijkheid rond alsof het gratis is! Strooi dat spul overal! Wees gewoon aardig! Rechts? Het is goed bedoeld, maar uiteindelijk schadelijk omdat de onbedoelde implicatie is dat vriendelijkheid net zo eenvoudig of gemakkelijk is.
Ja, de definitie die we hebben spreekt tot een soort gemakkelijke uitweg.
Ik wilde dat het boek Confetti zou heten, en ik zag het voor me. Ik wilde dat het uitpakte hoe we denken en praten over vriendelijkheid in onze wereld, en hoe dat uiteindelijk de manier bepaalt waarop we ermee omgaan, en hoe we er niet vaak mee omgaan waar we het het meest nodig hebben. En ik begon het boek te schrijven. Uiteindelijk zeiden Simon en Schuster, de uitgever, in dat proces: "Nee, je moet het boek niet noemen wat je niet wilt dat mensen doen."
Dus hebben we de naam veranderd in Diepe vriendelijkheid. Dat is echt het onderscheid dat boek probeert te maken - en ik denk dat veel mensen, wanneer ze kiezen een boek over vriendelijkheid schrijven, anticiperen of verwachten ze geïnspireerd te worden of met inspirerend te worden onthaald verhalen. Dat is belangrijk. Maar dat verwerpt het hardere werk van vriendelijkheid - en, voor wat ik denk dat de huidige culturele realiteit op dit moment vereist - dat een veel hoger niveau van mededogen en het beoefenen van vriendelijkheid is. En ik denk dat dat veel ongemakkelijker en moeilijker is.
Je hebt meer dan 600 schoolbezoeken bezocht en zeven jaar lang toespraken gehouden over vriendelijkheid. In die tijd heb je je aanpak aangescherpt. Wat heb je in die tijd ontdekt over diepe vriendelijkheid?
Op een keer sprak ik op een conferentie in Washington. En op dit moment was het ongeveer zes jaar in zes of zeven jaar in mijn carrière, en de persoon die voor mij sprak, was een overlevende van de Holocaust.
Ik herinner me dat ik in de coulissen wachtte op mijn beurt om te spreken, en ik had deze afrekening. Ik had de afgelopen vijf of zes jaar geprobeerd mensen het idee te verkopen dat vriendelijkheid goed was. En toen ik naar de overlevende van de Holocaust luisterde, kwam het bij me op dat ik me realiseerde dat mensen het al eens waren. Vriendelijkheid is goed! En toch zijn we nog steeds in staat tot zoiets als de Holocaust, en tal van gruweldaden die misschien minder direct duidelijk zijn, maar niet minder gruwelijk en gruwelijk.
Rechts.
Ik had gedacht dat als ik mensen hartstochtelijk kon overtuigen van de waarde van vriendelijkheid, ze het eerder zouden toepassen. Ik denk dat dat een soort van onbedoelde positie was die ik innam, dat als ik met genoeg ijver zei dat iets goed was, mensen zouden luisteren. Maar niemand met wie ik ooit had gesproken, zei: "vriendelijkheid is dom." Men is het erover eens dat vriendelijkheid de moeite waard is.
Ik realiseerde me dat misschien de meer relevante of uitdagende vraag is: wat staat ons in de weg en wat weerhoudt ons ervan de dingen na te leven waarvan we zeggen dat ze belangrijk zijn? Die kloof tussen wie we zeggen dat we willen zijn en wat we werkelijk doen, de kloof tussen wat we zeggen is goed, en waar we echt goed in zijn, de kloof tussen wat we waarderen en wat we belangrijk maken met onze tijd en onze oefening? Ik begon veel meer van die zelfreflecterende, ongemakkelijke vragen te stellen.
Dat was een belangrijk bepalend moment, in hoe ik over vriendelijkheid sprak. Mijn hele lezing werd opnieuw geformuleerd. Het ging minder over inspirerende hoogvliegende verhalen, en meer geworteld in het geaccepteerde, en meer rommelige aanbod om mensen in de ruimte te brengen om zelf na te denken.
Dus wat is diepe vriendelijkheid?
Een paar bijvoeglijke naamwoorden die ik zou associëren met diepe vriendelijkheid zijn: opzettelijk, gedisciplineerd, opofferend, onvoorwaardelijk en empathisch. Ik denk niet dat dat altijd gehecht raakt aan ideeën van vriendelijkheid. Meestal wanneer we vriendelijkheid in het nieuws of zelfs op sociale media zien, zijn het deze deelbare momenten van hoogvliegende goedheid. Dat zijn nog steeds goede dingen - maar we moeten [diepe vriendelijkheid] kleine, dagelijkse, alledaagse praktijken maken.
Wat ik definieer als confetti-vriendelijkheid in het boek [wat de meeste mensen laten zien], spreekt niet aan de behoefte aan gedisciplineerde, eerlijke zelfreflectie die nodig is om een deel van de waarheid van onszelf. We moeten dat doen als we enkele van deze grotere, systemische, rommeligere uitdagingen in onze wereld het hoofd willen bieden. Ik veronderstel dat het lange antwoord op uw korte vraag zou zijn dat het boek werd geschreven voordat een groot deel van de wereld schijnbaar voor onze ogen begon af te brokkelen. En toch voelt de timing ervan belangrijk, omdat ik denk dat het allerbelangrijkste dat we nu kunnen oefenen, vriendelijkheid is. Hoe we over die vriendelijkheid denken, zal het allerbelangrijkste zijn dat we onszelf in de wereld kunnen bieden om de fundamentele problemen die we hebben aan te pakken.
Dus ik denk dat je eigenlijk zegt dat iemand die racistisch is vaak "aardig" kan zijn, maar dat ze misschien niet echt aardig zijn. Dus ze zijn misschien beleefd in de supermarkt als ik er met mijn kar tegenaan stoot, maar hebben ze echt gedisciplineerde, empathische en onvoorwaardelijke vriendelijkheid? Waarschijnlijk niet.
Ik denk dat dat een excuus is waar mensen op leunen: ze willen gewoon het beste voor hun gezin of hun ouders, ze hebben goede bedoelingen. Al die excuses die we onszelf geven, die hun echte acties in hun wereld afwijzen, ten gunste van, de minder relevante hoop of bedoelingen erachter. Wat ik heb ontdekt, is dat mensen die heel genereus zijn op een bepaald gebied, hun vrijgevigheid soms echt voorwaardelijk is. "Ik zal alleen geven als deze mensen bereid zijn om dit te doen", of "Ik zal alleen aan dit type persoon geven." En ik denk dat dat een symptoom is van aardigheid, niet van vriendelijkheid.
Is er ooit een tijd dat vriendelijkheid niet het antwoord is?
Ik denk dat die vraag spreekt over een van de grote misverstanden over vriendelijkheid, namelijk dat het zacht, donzig en grenzeloos is. In feite is het soort vriendelijkheid waar ik voor pleit vasthoudend. Dr. Brene Brown is een van mijn persoonlijke helden - ze vertelt verhalen die aan gegevens zijn gekoppeld, en ze heeft duizenden mensen geïnterviewd en al deze verschillende gegevenspunten gecodificeerd. En ze zei dat uit de gegevens blijkt dat de meest medelevende mensen objectief gezien zijn ook het meest begrensd.
Ik hou daarvan. Het is moeilijk voor mensen die moeite hebben met grenzen om dat te verzoenen als ze aardig willen zijn. Maar ze zegt dat de mensen die het meest 'nee' zeggen, degenen zijn die het meest meelevend 'ja' zeggen. Ze zeggen het met de volheid van zichzelf. En ze zijn niet boos om hun tijd te geven, omdat ze het eerlijk hebben gedaan.
Dat heeft veel zin.
Ik denk dat nee zeggen vaak het aardigste is wat je kunt doen. Soms denk ik, terwijl ik een heel duidelijke grens trek om te zeggen: "Hé, ik hou van je, maar op een afstand. Ik vergeef je als persoon, maar het gedrag dat je jegens mij vertoont is niet oké. Maar ik zal dit gedrag niet laten voortduren. Op deze manier mag je niet in mijn leven zijn.” Dat is aardig, en moeilijk, en het is rommelig. Maar die grenzen zijn oefeningen van mededogen. Die uitdagingen om een duidelijke afstand te creëren tussen giftige relaties en gedragingen, zijn de meest diepgaande oefeningen van vriendelijkheid. Dus nee, er komt geen moment in je op waarop vriendelijkheid niet relevant is.
