Filosoful „Locul bun” despre ce înseamnă a fi o persoană bună

click fraud protection

Todd May a lucrat ca profesor de morală filozofie de peste treizeci de ani. În acel timp, a predat la Clemson, a crescut trei copii, a învățat filozofia Rawlsiană să încarcerat Carolinienii de Sud au scris o mână de cărți și, cel mai recent, au devenit un fel de consilier filosofic neoficial pentru Mike Schur, producător extraordinar de sitcom și creier strălucitor în spatele "Locul Bun." Schur a citit cartea lui May despre moarte, care este lansată acum și se numește "Moartea: Arta de a trăi.” Au discutat prin Skype de câteva ori. Și acum, May lucrează la o altă carte – una care se simte ca un semn de cap la spectacol în sine: despre cum să fii decent într-o lume în care filosofii morali au pus ștacheta atât de sus încât a fi o persoană bună se simte imposibil. Păresc L-am prins pe May pentru a vorbi despre dreptate, bunătate, moarte și creșterea copiilor. Știi, lucruri normale.

Așa că ai predat filozofie morală timp de treizeci de ani, la universități, în închisori și unui grup de scriitori de pe The Good Place. Ce ai invatat?

Am intrat în filosofia morală pentru că eram fascinat de ea și pentru că erau întrebări la care voiam să mă gândesc și să îmi răspund. Întrebări despre cum să trăiești. Întrebări despre cum ar arăta o societate dreaptă. Cum aș putea contribui la o societate dreaptă. Lucruri de genul acela. Mi se pare că acele întrebări sunt încă relevante.

Ai găsit vreun răspuns la aceste întrebări?

Am venit cu câteva răspunsuri pentru mine, dar în filozofie, răspunsurile tale sunt întotdeauna provizorii, deoarece alte lucruri ar putea apărea și îți pot răzgândi. Dar în acest sens, este ca și știința. Dacă știința este falsificabilă, orice rezultat pe care îl obțineți este ceva care poate fi suprascris prin cercetări ulterioare. Și în filosofie, orice concluzie la care ajungeți poate fi suprascrisă prin cercetări ulterioare.

Ar trebui să adaug că nu înseamnă că filosofia este același lucru cu știința. În știință, există o metodă convenită pentru a veni cu răspunsuri. Filosofia este mai larg deschisă. Metoda filozofică tinde să fie mai liberă și să aibă motive de diferite feluri. Din această cauză, unii oameni cred că filozofia este o opinie. Nu este. Este motivul. Dar motivele nu sunt legate de metodele stricte pe care le are știința.

Deci, dacă trebuie să te aud corect, nu există niciun sentiment de „bine” sau „greșit”, pentru că în orice moment, aș putea afla informații noi și aș putea da seama că crima este bună.

Oamenii au intuiții morale. Ceea ce face filosofia morală este că ne oferă șansa de a reflecta la asta. Pentru a întoarce acele intuiții. Pentru a-i supune criticii. Nu luăm neapărat de la sine intuițiile inițiale despre bine și rău. De ce ar trebui noi? Acestea sunt unele dintre cele mai importante ale noastre credinte. Ele ar trebui să fie supuse reflecției și gândirii critice. Exact asta încearcă să facă filosofia.

Dacă ai o credință despre ceva și cineva îți oferă motive întemeiate să crezi în altceva, îți schimbi convingerile. Nu este că nu credem nimic. Este că ar trebui să recunoaștem că convingerile pe care le avem sunt deschise provocării suplimentare. Cred că este foarte diferit de a spune „Dacă convingerile mele sunt potențial falibile, atunci cum cred ceva?”

După cum am înțeles, ești părintele a trei copii. Când îi creșteai, aveai astfel de discuții cu ei? I-ai crescut cu filozofie morală?

Cu siguranță, ca toți părinții, ne-am crescut copiii în conformitate cu unele dintre valorile noastre. De asemenea, i-am încurajat să se gândească la valorile lor și nu pur și simplu să le ia de la sine înțeles. Cel mai mic al meu, care tocmai a absolvit facultatea, s-a specializat în filozofie. Când era absolvent în liceu, citeam ceva filozofie și o dată pe săptămână mergeam să luăm prânzul și să vorbim despre acea filozofie. Deci, voi spune, nu le-am crescut prin teorie. Dar cu siguranță le-am crescut cu un set de valori, iar partea relevantă din punct de vedere filosofic este că le-am ridicat la gândiți-vă la valorile lor și să nu ia de la sine lucrurile care li s-au spus.

Ai crescut sceptici.

În multe privințe, tinerii sunt filosofi ai naturii. Ei se întreabă „de ce”. Vor să știe cum stau lucrurile împreună. Dacă îi introduci în filozofie, este pur și simplu o chestiune de a apăsa mai mult această curiozitate. Nu este ca și cum trebuie să te ridici și să le dai prelegeri, nu? Dar învăţându-i şi discutând cu ei ce cred diferiţi oameni şi reflectând asupra lor valorile emergente cu ele, toate acestea mi se par a fi un proiect filozofic, unul firesc de a face cu copii. În acest sens, când copiii mei creșteau, ei puneau întrebările pe care le pun la un nivel mai sofisticat.

Încerc să-i implic cu asta. Ei își extind lumea, evoluează și gândesc din alte unghiuri din cele la care s-ar putea gândi în mod natural. Cred că de fapt este vorba despre extinderea curiozității și extinderea curiozității lor naturale.

Înainte de a-ți începe mandatul ca consilier neoficial pentru The Good Place, ai lucrat la o carte numită „Moartea: Arta de a trăi”. Îmi poți spune despre asta?

Am încercat să insist pe această idee: moarte este rău, pentru că trăim înainte în viața noastră. Ne proiectăm în viitor. Moartea este un rău pentru noi. Dar nemurirea ar fi și rea.

De ce?

Pentru că dacă am fi nemuritori, viețile noastre și-ar pierde forma. Nu am avea aceeași urgență și angajament față de viață pe care le avem, deoarece suntem creaturi muritoare. Mortalitatea noastră nu ne oferă o teorie despre cum ar trebui să trăim. Ne dă urgență să ne gândim la ce dorim să fie forma vieții noastre. Această urgență poate conduce diferiți oameni în direcții diferite, dar le va da un sentiment de angajament față de vieți care, la urma urmei, sunt temporare. Un angajament pe care nu l-ar avea dacă ar avea, literalmente, tot timpul din lume.

Când am început să lucrez cu Mike Schur, una dintre frazele cărții care i s-a părut izbitoare a fost că „Moralitatea noastră ne dă un fel de urgență în viața noastră. Moralitatea noastră ne ajută să navigăm în toate acestea.”

Deci moartea nu este un lucru rău pentru tine?

Nu servește pur și simplu într-un rol negativ. Poate servi și într-un rol pozitiv.

Mă gândeam la spectacol în această dimineață și la faptul că există un spectacol aclamat de critici și foarte popular, care are un vector moral. O emisiune despre a fi „bun”. Asta te surprinde? Că este atât de popular?

Spectacolul ridică o întrebare serioasă și ne îndreaptă într-o direcție, care este să ne gândim ce înseamnă să fii bun, fără să ne lovim cu ea. Și, desigur, o parte a înțelegerii este că spectacolul este așa amuzant, că cred că face totul mai ușor de gândit, parțial pentru că te gândești și râzi în același timp.

[Alerta spoiler.] După pauza de la mijlocul lunii ianuarie, toată acea revelație că nimeni nu a ajuns în locul bun în 500 de ani — m-am gândit la asta o zi sau două. Ce ar putea însemna că nu există bunătate răscumpărabilă. Dacă există ceva dincolo de moarte. Asta chiar m-a pus pe gânduri.

O întrebare ar putea fi: „Nu există nicio bunătate care să răscumpere?” O altă întrebare ar putea fi: „Ne gândim în ce constă o viață bună?” Au un anumit mod de a le însuma, contabilii din The Loc bun. Este pur și simplu faptul că nu trăim așa cum ar trebui, sau modul în care ne raportăm sau ne facem bine unul față de celălalt trebuie regândit?

Deci, ca expert, ce înseamnă pentru tine o viață bună?

Este interesant că întrebi asta. Am o carte care va apărea în două luni, numită „A Decent Life: Morality for the Rest Of Us”. Ideea este că mulți filozofi morali tradiționali standard pun ștacheta atât de sus încât este disperat să încerce să o atingă aceasta.

Există și alți oameni care au vieți care sunt importante pentru ei, precum și eu am o viață care este importantă pentru mine. Aceasta se manifestă în moduri diferite și poate apărea în moduri diferite. Într-unul dintre capitolele cărții, vorbesc despre cum, atunci când ne enervăm pe oameni, avem tendința să nu ne uităm la ei. Nu ne uităm la fața lor. A privi fața cuiva înseamnă a recunoaște că există o altă persoană acolo. O persoană care are o viață. Ceea ce cred că decența constă adesea este recunoașterea: ce înseamnă să știi că oamenii din jurul tău au, de asemenea, propriile vieți pe care încearcă să o trăiască și acționând din această recunoaștere.

Filosoful „Locul bun” despre ce înseamnă a fi o persoană bună

Filosoful „Locul bun” despre ce înseamnă a fi o persoană bunăParentalitate ModernăFilozofieTeleviziune

Todd May a lucrat ca profesor de morală filozofie de peste treizeci de ani. În acel timp, a predat la Clemson, a crescut trei copii, a învățat filozofia Rawlsiană să încarcerat Carolinienii de Sud ...

Citeste mai mult