Felul în care gândim bunătatea este fundamental defectuos. Când treci pe lângă cineva și îi dai un zâmbet și un semn cu mâna, sau îi deschizi ușa când intră în clădire, ești drăguț. Bunătatea este diferită – mai complexă, stratificată, intenționată și, mai presus de toate, despre auto-reflecție, spune Houston Kraft, autorul cărții Bunătate profundă: un ghid revoluționar pentru modul în care gândim, vorbim și acționăm cu bunătate.Nu ne luptăm foarte des cu asta pentru că nu este îngrijit.
„Bunătatea se bazează pe o mulțime de abilități pe care le considerăm de la sine înțeles”, spune Kraft, care a petrecut șapte ani vorbind la peste 600 de școli și vorbind elevilor despre bunătate, empatie, conexiune și conducere. „Mi-am dat seama că, în cele din urmă, capacitatea mea de a mă comporta cu bunătate necesită lucruri precum empatie și reglare emoțională și perspectivă, vulnerabilitate și toate celelalte legate. instrumente.” Kraft și-a dat seama că, deși, să zicem, să plătești la Starbucks sau să ții ușa deschisă pentru cineva care merge în spatele tău sunt acte minunate, nu sunt exemple adevărate de bunătate. Și-a dat seama că bunătatea adevărată este incomodă și grea, un comportament mult mai nuanțat care necesită mai mult decât definiția ușoară pe care avem tendința de a-i da. Oricum, bunătatea – adevărata bunătate – este la fel de importantă ca întotdeauna și ar trebui să fie gândită cu mai multă profunzime.
Păresc a vorbit cu Kraft despre ce este cu adevărat bunătatea, care sunt limitările bunătății într-o lume la fel de crudă și în aceeași tulburare ca a noastră, diferența mare dintre a fi drăguț vs. amabil și de ce nu există niciodată un moment în care bunătatea să nu fie chemarea potrivită.
Bunătatea poate părea o vânzare grea în zilele noastre. Te uiți la lume și vezi un comportament rău după altul. Te face să crezi că bunătatea este moartă sau pe moarte.
Cred că există un nivel crescut de conștientizare a nevoii de bunătate. Cu cât vedem mai vizibil cruzimea, cu atât începem să vorbim mai mult despre bunătate, motiv pentru care cred că cartea mea este importantă. Felul în care vorbim despre un lucru va fi un indicator al modului în care tratăm acel lucru.
Am început să comercializăm unele dintre aceste cuvinte precum „sănătate mintală” sau „bunătate”. Pentru că sunt răspunsuri la provocările pe care le vedem. Sănătate mentală, ca punct de discuție, se naște din creșterea colectivă a anxietății pe care o trăiește lumea. Sinuciderea depășește omuciderea este un ucigaș de adolescenți. Cred că există un strigăt cultural, „trebuie să ne concentrăm pe sănătatea mintală”. Dreapta?
Cred că același lucru este adevărat și despre bunătate. Și pentru ambele lucruri, cred că trebuie să fim atenți la modul în care aruncăm acele cuvinte. Spunem că avem nevoie de mai multă bunătate și avem nevoie de mai multă conexiune în lumea actuală. Dar folosim vechile noastre definiții ale acestor termeni, pentru a aborda problemele. Cred că există o nepotrivire acolo.
Ce vrei să spui?
Intotdeauna mi-au placut cuvintele. Cred că au o importanță atât de critică în modul în care ne angajăm cu lumea noastră și în modul în care este modelată lumea noastră. Avem definiția culturală a bunăvoinței, asta ne este incomodă, avem definiția dicționarului și apoi avem definiția noastră personală.
Și pentru mulți, definiția culturală a bunătății vine sub forma a ceea ce au văzut sau experimentat în mass-media sau în școlile lor în creștere. O mare parte din aceasta este „săptămâna bunăvoinței” sau „îmbrățișări gratuite” sau liniile de cafea plătiți înainte. Acestea sunt grozave! Dar nici ei nu reușesc să recunoască, până la punctul tău, că putem avea toate liniile de cafea din lume pe care le dorim și, cel mai probabil, vom avea în continuare imigrație. unități de detenție, cel mai probabil vom avea în continuare oameni care nu sunt dispuși să poarte măști, vom avea în continuare oameni care neagă că există rasism în viață. țară.
Bine, spune-mi despre cuvintele pe care le alegi: „bunătate profundă”.
Tocmai terminasem de vorbit la o conferință și, pentru prima dată, am avut o îndrăzneală reală în legătură cu ideea că felul în care vorbim despre bunătate este poate cel mai distructiv lucru pe care îl facem cu bunătatea în lumea noastră. acum. Și m-am sprijinit foarte mult pe un citat pe care îl văd adesea în munca mea de lucru în școli, și anume să „arunc bunătatea ca confettiul”.
Am văzut acel poster în probabil 90 la sută din școlile în care am lucrat vreodată. Probabil că toți am văzut la un moment dat un afiș cu un sentiment similar - aruncă bunătate ca și cum ar fi gratuit! Presărați chestiile astea peste tot! Doar fii amabil! Dreapta? Este bine intenționat, dar în cele din urmă dăunător, deoarece implicația neintenționată este că bunătatea este la fel de simplă sau ușoară.
Da, definiția pe care o avem vorbește despre un fel de ieșire ușoară.
Am vrut ca cartea să se numească Confetti și mi-am putut vedea în minte. Am vrut să dezvăluie modul în care gândim și vorbim despre bunătate în lumea noastră și cum asta modelează în cele din urmă felul în care acționăm cu ea și cum nu acționăm cu ea adesea acolo unde avem cea mai mare nevoie. Și am început să scriu cartea. În cele din urmă, în acest proces, Simon și Schuster, editorul, au spus: „Nu, nu ar trebui să numiți cartea lucrul pe care nu doriți să îl facă oamenii”.
Așa că am schimbat numele în Bunătate profundă. Aceasta este într-adevăr distincția pe care încearcă să o facă cartea - și cred că mulți oameni, atunci când aleg creează o carte despre bunătate, ei anticipează sau se așteaptă să fie inspirați sau răsfățați cu inspirație povestiri. Asta este important. Dar asta respinge munca mai grea a bunăvoinței – și, pentru ceea ce cred că realitățile culturale actuale necesită chiar acum – care este un nivel mult mai înalt de compasiune și practică de bunătate. Și, cred, asta este mult mai inconfortabil și mai greu.
Ai vizitat peste 600 de vizite la școală și ai ținut discursuri despre bunătate de-a lungul a șapte ani. În acel timp, ți-ai perfecționat abordarea. Ce ai descoperit despre bunătatea profundă în acea perioadă?
Odată, vorbeam la o conferință la Washington. Și în acest moment, au trecut aproximativ șase ani în șase sau șapte ani de carieră, iar persoana care vorbea înaintea mea a fost un supraviețuitor al Holocaustului.
Îmi amintesc că așteptam în aripi să-mi vină rândul să vorbesc și aveam socoteala asta. Îmi petrecusem ultimii cinci sau șase ani încercând să vând oamenii pe ideea că bunătatea este bună. Și mi-a trecut prin minte, ascultându-l pe supraviețuitorul Holocaustului, că mi-am dat seama că oamenii erau deja de acord. Bunătatea este bună! Și totuși, suntem încă capabili de ceva de genul Holocaustului și de o mulțime de atrocități care sunt poate mai puțin evidente, dar nu mai puțin înspăimântătoare și îngrozitoare.
Mi-am dat seama, poate întrebarea mai relevantă sau mai provocatoare este: Ce ne iese în cale și ce ne împiedică să trăim lucrurile despre care spunem că sunt importante? Decalajul dintre ceea ce spunem că vrem să fim și ceea ce facem de fapt, decalajul dintre ceea ce spunem este bun și la ce suntem de fapt buni, diferența dintre ceea ce prețuim și ceea ce facem important cu timpul și timpul nostru practică? Am început să pun mult mai multe dintre acele întrebări auto-reflexive și incomode.
A fost un mare moment definitoriu, în modul în care am vorbit despre bunătate. Întreaga mea discuție a fost reîncadrată. Era mai puțin despre povești inspiraționale care zboară la înălțime și se înrădăcina mai mult în oferta acceptată și mai dezordonată de a pune oamenii în spațiul pentru a se reflecta.
Deci, ce este bunătatea profundă?
Câteva adjective pe care le-aș asocia cu bunătatea profundă ar fi: intenționat, disciplinat, sacrificial, necondiționat și empatic. Nu cred că asta se atașează întotdeauna de ideile de bunătate. De cele mai multe ori, când vedem bunătate în știri sau chiar pe rețelele de socializare, sunt aceste momente de împărtășire de bunătate. Acestea sunt încă lucruri bune – dar trebuie să facem [bunătatea profundă] practici mici, zilnice, banale.
Ceea ce eu definesc drept bunătate confetti în carte [care este ceea ce manifestă majoritatea oamenilor], nu vorbește despre nevoia de auto-reflecție disciplinată, onestoasă necesară pentru a se confrunta cu o parte din adevărul noi insine. Trebuie să facem asta dacă ne vom confrunta cu unele dintre aceste provocări mai mari, sistemice și mai dezordonate din lumea noastră. Presupun că răspunsul lung la întrebarea ta scurtă ar fi că cartea a fost scrisă înainte ca o mare parte din lume să înceapă aparent să se prăbușească în fața noastră. Și totuși, momentul se simte important, pentru că cred că cel mai important lucru pe care îl putem practica acum este bunătatea. Cum ne gândim la această bunătate va fi cel mai important lucru pe care ni-l putem oferi în lume pentru a rezolva problemele de bază pe care le avem.
Deci, cred că în esență spui că cineva care este rasist poate fi adesea „drăguț”, dar s-ar putea să nu fie amabil. Deci s-ar putea să fie politicoși la magazin dacă îmi lovesc căruciorul de ei, dar chiar au o bunătate disciplinată, empatică și necondiționată? Probabil ca nu.
Cred că o scuză pe care oamenii se sprijină este că vor doar ceea ce este mai bun pentru familia lor sau pentru părinți, au intenții bune. Toate acele scuze pe care ni le dăm noi înșine, care resping acțiunile lor reale în lumea lor, în favoarea speranțelor sau intențiilor mai puțin relevante din spatele lor. Ceea ce am descoperit este că oamenii care sunt cu adevărat generoși într-un domeniu, uneori generozitatea lor este cu adevărat condiționată. „Voi da numai dacă acești oameni sunt dispuși să facă asta” sau „Voi da doar acestui tip de persoană”. Și cred că acesta este un simptom de bunătate, nu de bunătate.
Există vreodată un moment în care bunătatea să nu fie răspunsul?
Cred că această întrebare se referă la una dintre marile neînțelegeri ale bunăvoinței, și anume că este moale, pufoasă și fără limite. De fapt, genul de bunătate pentru care susțin este tenace. Dr. Brene Brown este unul dintre eroii mei personali - ea spune povești atașate la date și a intervievat mii de oameni și a codificat toate aceste puncte diferite de date. Și ea a spus că datele arată că cei mai plini de compasiune sunt în mod obiectiv și cei mai delimitați.
Iubesc aia. Este greu pentru oamenii cărora le este greu cu limitele să împace asta atunci când vor să fie amabili. Dar ea spune că oamenii care spun cel mai mult „nu” sunt cei care spun cu cea mai mare compasiune „da”. Ei o spun cu plinătatea lor. Și nu sunt supărați că își acordă timpul, pentru că au făcut-o cinstit.
Asta are mult sens.
Cred că sunt de multe ori când a spune nu este cel mai amabil lucru pe care îl poți face. Cred că uneori, trag o graniță foarte clară pentru a spune: „Hei, te iubesc, dar la distanță. Te iert ca persoană, dar comportamentul pe care îl demonstrezi față de mine nu este în regulă. Dar nu voi permite ca acest comportament să persistă. Nu ai voie să fii în viața mea în acest fel.” Este bun și greu și este dezordonat. Dar acele granițe sunt exerciții de compasiune. Acele provocări de a crea distanță clară între relațiile și comportamentele toxice, sunt cele mai profunde exerciții de bunătate. Deci nu, nu vine niciun moment în minte în care bunătatea să nu fie relevantă.
Acest articol a fost publicat inițial pe
