Spôsob, o ktorom premýšľame láskavosť je zásadne chybný. Keď okolo niekoho prejdete a usmejete sa a zamávate mu alebo mu otvoríte dvere, keď vstúpi do budovy, správate sa milo. láskavosť je iná a dlho bola zmätená tým, že je milá. Ale rozdiel medzi byť pekný vs. druh je masívny. Láskavosť je komplexná, vrstvené, zámerné a predovšetkým, o sebareflexii, hovorí Houston Kraft, autor knihy Hlboká láskavosť: Revolučný sprievodca spôsobom, akým láskavo myslíme, hovoríme a konáme.Nezápasíme s tým veľmi často, pretože to nie je úhľadné.
„Laskavosť závisí od mnohých zručností, ktoré považujeme za samozrejmosť,“ hovorí Kraft, ktorý strávil sedem rokov hovoriť na viac ako 600 školách a hovoriť so študentmi o láskavosti, empatii, spojení a vedenie. „Uvedomil som si, že v konečnom dôsledku si moja schopnosť správať sa láskavo vyžaduje veci ako: empatiaa emočná regulácia a perspektíva, zraniteľnosť a všetky tieto ďalšie súvisiace nástroje.“ Kraft si uvedomil, že zatiaľ čo, povedzme, platí-it-vpredu Starbucks
otcovský hovoril s Kraftom o tom, čo je láskavosť v skutočnosti, aké sú obmedzenia láskavosti vo svete tak krutom a v takom nepokoji, ako je ten náš, veľký rozdiel medzi tým, byť milý vs. láskavý a prečo nikdy nie je čas, kedy láskavosť nie je to pravé.
Láskavosť sa v dnešnej dobe môže zdať ako ťažko predajná vec. Pozeráte sa na svet a vidíte jedno zlé správanie za druhým. Prinúti vás to myslieť si, že láskavosť je mŕtva alebo umiera.
Myslím si, že existuje úroveň zvýšeného povedomia o potrebe láskavosti. Čím viditeľnejšie vidíme krutosť, tým viac začíname hovoriť o láskavosti, a preto si myslím, že moja kniha je dôležitá. Spôsob, akým o nejakej veci hovoríme, bude naznačovať, ako s ňou zaobchádzame.
Niektoré z týchto slov sme začali komodifikovať ako „duševné zdravie“ alebo „láskavosť“. Pretože sú odpoveďou na výzvy, ktoré vidíme. Mentálne zdravie, ako bod rozprávania, sa rodí z kolektívneho nárastu úzkosti, ktorý svet zažíva. Samovražda predbieha vraždu je vrahom tínedžerov. Myslím si, že existuje kultúrny výkrik: „Musíme sa zamerať na duševné zdravie“. Správny?
Myslím, že to isté platí o láskavosti. A pre obe tieto veci si myslím, že musíme byť premyslení v tom, ako tieto slová hádžeme. Hovoríme, že potrebujeme viac láskavosti a potrebujeme viac spojenia v súčasnom svete. Ale na prístup k problémom používame naše staré definície týchto pojmov. Myslím, že tam je nesúlad.
Čo tým myslíte?
Vždy som mal rád slová. Myslím si, že majú taký zásadný význam v tom, ako sa zapájame do nášho sveta a ako sa náš svet formuje. Máme kultúrnu definíciu láskavosti, to je pre nás nepríjemné, máme definíciu zo slovníka a potom máme svoju osobnú definíciu.
A pre mnohých prichádza kultúrna definícia láskavosti vo forme toho, čo videli alebo zažili v médiách alebo vo svojich školách, keď vyrastali. Veľa z toho je „týždeň láskavosti“ alebo „objatie zadarmo" alebo linky na kávu pay it forward. Tie sú skvelé! Ale tiež nedokážu uznať, až do tvojho bodu, že môžeme mať všetky kávové linky na svete, aké chceme, a s najväčšou pravdepodobnosťou budeme mať stále imigráciu. detenčných zariadeniach, s najväčšou pravdepodobnosťou budeme mať stále ľudí, ktorí nebudú ochotní nosiť masky, stále budeme mať ľudí, ktorí popierajú, že v našej krajine žije rasizmus. krajina.
Dobre, povedzte mi teda o slovách, ktoré ste si vybrali: „hlboká láskavosť“.
Práve som skončil s prejavom na konferencii a po prvýkrát som mal skutočnú predstavu, že spôsob, akým hovoríme o láskavosti, je možno tá najničivejšia vec, ktorú s láskavosťou v našom svete robíme teraz. A veľmi som sa opieral o citát, ktorý často vidím pri svojej práci na školách, a to „rozhadzovať láskavosť ako konfety“.
Ten plagát som videl asi na 90 percentách škôl, na ktorých som kedy pracoval. Pravdepodobne každý z nás niekedy videl plagát s podobným sentimentom – rozdávajte láskavosť, akoby bola zadarmo! Rozsypte tie veci všade! Buďte len láskaví! Správny? Je to dobre mienené, ale v konečnom dôsledku škodlivé, pretože neúmyselným dôsledkom je, že láskavosť je taká jednoduchá alebo ľahká.
súhlasil by som.
Takže som práve skončil s prejavom na konferencii a po prvýkrát som mal skutočnú predstavu, že spôsob, akým hovoríme o láskavosti, je možno tá najničivejšia vec, ktorú s láskavosťou v našom svete robíme teraz. A veľmi som sa opieral o citát, ktorý často vidím pri svojej práci na školách, a to „rozhadzovať láskavosť ako konfety“.
Ten plagát som videl asi na 90 percentách škôl, na ktorých som kedy pracoval. Pravdepodobne každý z nás niekedy videl plagát s podobným sentimentom – rozdávajte láskavosť, akoby bola zadarmo! Rozsypte tie veci všade! Buďte len láskaví! Správny? Je to dobre mienené, ale v konečnom dôsledku škodlivé, pretože neúmyselným dôsledkom je, že láskavosť je taká jednoduchá alebo ľahká.
Áno, definícia, ktorú máme, hovorí o akejsi jednoduchej ceste von.
Chcel som, aby sa kniha volala Konfety, a videl som to v mysli. Chcel som, aby to odhalilo, ako myslíme a hovoríme o láskavosti v našom svete a ako to v konečnom dôsledku formuje spôsob, akým s ňou konáme, a ako s ňou nekonáme často tam, kde to najviac potrebujeme. A začal som písať knihu. Nakoniec v tomto procese Simon a Schuster, vydavateľ, povedali: „Nie, nemali by ste knihu nazývať tým, čo nechcete, aby ľudia robili.“
Tak sme zmenili názov na Hlboká láskavosť. To je naozaj rozdiel, ktorý sa kniha snaží urobiť – a myslím, že veľa ľudí, keď si vyberú do knihy o láskavosti, očakávajú alebo očakávajú, že budú inšpirovaní alebo obdarovaní inšpiratívnosťou príbehov. to je dôležité. To však zavrhuje tvrdšiu prácu láskavosti – a to, čo si myslím, že súčasná kultúrna realita práve teraz vyžaduje –, čo je oveľa vyššia úroveň súcitu a praktizovania láskavosti. A myslím si, že je to oveľa nepríjemnejšie a ťažšie.
Počas siedmich rokov ste navštívili viac ako 600 školských návštev a predniesli prejavy o láskavosti. Za ten čas si zdokonalil svoj prístup. Čo ste za ten čas objavili o hlbokej láskavosti?
Raz som hovoril na konferencii vo Washingtone. A v tomto bode to bolo asi šesť rokov za šesť alebo sedem rokov mojej kariéry a osoba, ktorá hovorila predo mnou, prežila holokaust.
Pamätám si, že som čakal v krídlach, kým na mňa príde rad, aby som prehovoril, a mal som toto zúčtovanie. Posledných päť alebo šesť rokov som sa snažil predať ľuďom myšlienku, že láskavosť je dobrá. A napadlo mi, keď som počúval toho, kto prežil holokaust, že som si uvedomil, že ľudia už súhlasili. Láskavosť je dobrá! A napriek tomu sme stále schopní niečoho ako holokaust a mnohých zverstiev, ktoré sú možno menej zrejmé, no nie menej príšerné a strašné.
Správny.
Myslel som si, že ak dokážem ľudí len vášnivo presvedčiť o hodnote láskavosti, bude pravdepodobnejšie, že ju budú praktizovať. Myslím, že to bola taká neúmyselná pozícia, ktorú som zaujal, že ak poviem, že niečo je dobré s dostatočnou horlivosťou, ľudia by to počúvali. Ale nikto, s kým som sa kedy rozprával, nepovedal: „láskavosť je hlúposť“. Zhodli sme sa, že láskavosť stojí za to.
Uvedomil som si, že možno relevantnejšia alebo náročnejšia otázka je: Čo nám stojí v ceste a čo nám bráni žiť veci, o ktorých hovoríme, že sú dôležité? Táto priepasť medzi tým, kým hovoríme, že chceme byť, a tým, čo skutočne robíme, priepasť medzi tým, čo hovoríme, je dobrá a v čom sme skutočne dobrí, priepasť medzi tým, čo si ceníme, a tým, čo považujeme za dôležité v rámci nášho a nášho času prax? Začal som sa pýtať oveľa viac tých sebareflexívnych, nepríjemných otázok.
To bol veľký určujúci moment v tom, ako som hovoril o láskavosti. Celý môj prejav bol prerámovaný. Bolo to menej o inšpiratívnych príbehoch a viac zakorenené v akceptovanej a viac chaotickej ponuke dať ľuďom priestor na sebareflexiu.
Čo je teda hlboká láskavosť?
Pár prídavných mien, ktoré by som spojil s hlbokou láskavosťou, by bolo: úmyselný, disciplinovaný, obetavý, bezpodmienečný a empatický. Nemyslím si, že sa to vždy spája s myšlienkami láskavosti. Väčšinu času, keď vidíme láskavosť v správach alebo dokonca na sociálnych médiách, sú to tieto zdieľateľné momenty vysokej dobroty. To sú stále dobré veci – ale musíme urobiť [hlbokú láskavosť] malými, každodennými, všednými praktikami.
To, čo v knihe definujem ako láskavosť v konfetách [ktorú prejavuje väčšina ľudí], nehovorí potreba disciplinovanej, úprimnej, sebareflexie, ktorá si vyžaduje konfrontáciu s časťou pravdy my sami. Musíme to urobiť, ak máme v našom svete čeliť niektorým z týchto väčších, systémových a chaotických výziev. Predpokladám, že dlhá odpoveď na vašu krátku otázku by bola, že kniha bola napísaná skôr, ako sa pred nami začala zdanlivo rúcať veľká časť sveta. A predsa, načasovanie sa mi zdá dôležité, pretože si myslím, že najdôležitejšou vecou, ktorú môžeme práve teraz praktizovať, je láskavosť. To, ako o tejto láskavosti uvažujeme, bude tou najdôležitejšou vecou, ktorú si môžeme na svete ponúknuť, aby sme vyriešili základné problémy, ktoré máme.
Takže myslím, že v podstate hovoríte, že niekto, kto je rasista, môže byť často „milý“, ale v skutočnosti nemusí byť láskavý. Takže v obchode s potravinami by mohli byť zdvorilí, keby som do nich narazil vozíkom, ale skutočne majú disciplinovanú, empatickú a bezpodmienečnú láskavosť? Pravdepodobne nie.
Myslím, že výhovorka, o ktorú sa ľudia opierajú, je toto chcú len to najlepšie pre svoju rodinu alebo rodičov, majú dobré úmysly. Všetky tie výhovorky, ktoré si dávame, ktoré odmietajú ich skutočné činy v ich svete v prospech menej relevantných nádejí alebo zámerov, ktoré sú za nimi. Zistil som, že ľudia, ktorí sú skutočne štedrí v jednej oblasti, je niekedy ich štedrosť skutočne podmienená. "Dám len vtedy, ak sú títo ľudia ochotní to urobiť," alebo "Dám len tomuto typu ľudí." A myslím si, že to je symptóm láskavosti, nie láskavosti.
Je niekedy čas, keď láskavosť nie je riešením?
Myslím, že táto otázka hovorí o jednom z veľkých nedorozumení láskavosti, ktorým je, že je mäkká, nadýchaná a bez hraníc. V skutočnosti je druh láskavosti, za ktorý sa zasadzujem, húževnatý. Dr. Brene Brown je jedným z mojich osobných hrdinov – rozpráva príbehy spojené s údajmi a robila rozhovory s tisíckami ľudí a kodifikovala všetky tieto rôzne údajové body. A ona povedala, že údaje ukazujú, že najviac súcitných ľudí objektívne sú tiež najviac ohraničené.
Milujem to. Pre ľudí, ktorí majú problém s hranicami, je ťažké vyrovnať sa s tým, keď chcú byť láskaví. Ale hovorí, že ľudia, ktorí najviac hovoria „nie“, sú tí, ktorí súcitne hovoria „áno“. Hovoria to z plnosti seba samých. A nie sú naštvaní, že dávajú svoj čas, pretože to urobili čestne.
To dáva veľký zmysel.
Myslím, že je veľa prípadov, keď povedať nie je tá najláskavejšia vec, ktorú môžete urobiť. Niekedy si myslím, že nakreslím veľmi jasnú hranicu a poviem: „Hej, milujem ťa, ale na diaľku. Odpúšťam ti ako osobe, ale správanie, ktoré ku mne preukazuješ, nie je v poriadku. Ale nedovolím, aby toto správanie pretrvávalo. Nie je ti dovolené byť v mojom živote týmto spôsobom." To je láskavé a ťažké a je to chaotické. Ale tieto hranice sú cvičeniami súcitu. Tieto výzvy na vytvorenie jasnej vzdialenosti medzi toxickými vzťahmi a správaním sú tými najhlbšími cvičeniami láskavosti. Takže nie, nenapadá mi žiadny moment, kde by láskavosť nebola dôležitá.
