Način na koji razmišljamo ljubaznost je suštinski manjkav. Kada prođete pored nekoga i nasmejete mu se i mahnete mu, ili mu otvorite vrata dok uđe u zgradu, ljubazni ste. Ljubaznost je drugačiji, i dugo je bio zbunjen zbog toga što je fin. Ali razlika između biti fin i vrsta je masivna. Ljubaznost je složena, slojevito, namerno, i iznad svega, o samorefleksiji, kaže Hjuston Kraft, autor Duboka ljubaznost: Revolucionarni vodič za način na koji mislimo, razgovaramo i postupamo u ljubaznosti.Ne borimo se često sa ovim jer nije uredno.
„Ljubaznost se oslanja na mnogo veština koje uzimamo zdravo za gotovo“, kaže Kraft, koji je proveo sedam godina govoreći u više od 600 škola i govoreći učenicima o ljubaznosti, empatiji, povezanosti i vođstvo. „Shvatio sam da, na kraju, moja sposobnost da se ponašam ljubazno zahteva stvari kao što su саосећањеi emocionalnu regulaciju, i perspektivu, ranjivost i sve ove druge srodne alate.” Kraft je to shvatio dok je, recimo, plaćao unapred na Starbucks ili držanje otvorenih vrata za nekoga ko hoda iza vas su divni postupci, oni nisu pravi primeri ljubaznosti. Shvatio je da je prava ljubaznost neprijatna i teška, daleko nijansiranije ponašanje koje zahteva više od jednostavne definicije koju smo skloni da joj damo. Bez obzira na to, ljubaznost — prava ljubaznost — je važna kao i uvek i o njoj treba razmišljati dublje.
očinski razgovarao sa Kraftom o tome šta je ljubaznost u stvari, koja su ograničenja ljubaznosti u svetu tako okrutnom i u tolikom nemiru kao što je naš, o velikoj razlici između biti fin i ljubazni, i zašto nikada ne postoji trenutak kada ljubaznost nije pravi poziv.
Ljubaznost može izgledati kao teško prodati ovih dana. Gledate na svet i vidite jedno loše ponašanje za drugim. Čini vas da mislite da je dobrota mrtva ili umire.
Mislim da postoji nivo povećane svesti o potrebi za ljubaznošću. Što vidljivije vidimo surovost, više počinjemo da pričamo o dobroti, zbog čega mislim da je moja knjiga važna. Način na koji govorimo o stvari će biti indikativan za to kako se prema toj stvari odnosimo.
Počeli smo da objedinjujemo neke od ovih reči kao što su „mentalno zdravlje“ ili „ljubaznost“. Zato što su oni odgovori na izazove koje vidimo. Ментално здравље, kao poenta za razgovor, nastaje iz kolektivnog povećanja anksioznosti koji svet doživljava. Samoubistvo prevazilazi ubistvo je ubica tinejdžera. Mislim da postoji kulturološki protest, „moramo se usredsrediti na mentalno zdravlje“. Јел тако?
Mislim da ista stvar važi i za dobrotu. I za obe ove stvari, mislim da moramo da budemo pažljivi u tome kako bacamo te reči. Kažemo da nam treba više ljubaznosti i potrebno nam je više povezanosti u sadašnjem svetu. Ali mi koristimo naše stare definicije ovih pojmova da bismo pristupili problemima. Mislim da tu postoji neslaganje.
Шта мислите?
Uvek sam voleo reči. Mislim da imaju tako kritičnu važnost u načinu na koji se bavimo našim svetom i kako je naš svet oblikovan. Imamo kulturnu definiciju ljubaznosti, to nam je nezgodno, imamo definiciju iz rečnika, a onda imamo našu ličnu definiciju.
A za mnoge, kulturna definicija ljubaznosti dolazi u obliku onoga što su videli ili iskusili u medijima, ili u svojim školama dok su odrastali. Toliko od toga je „nedelja ljubaznosti“ ili „besplatni zagrljaji” ili pay it forward kafe linije. To su super! Ali oni takođe propuštaju da priznaju, do te tačke, da možemo da imamo sve linije kafe na svetu koje želimo i da ćemo najverovatnije i dalje imati imigraciju pritvorskih objekata, najverovatnije ćemo i dalje imati ljude koji nisu voljni da nose maske, i dalje ćemo imati ljude koji poriču da rasizam živi u našem zemlja.
U redu, recite mi o rečima koje odaberete: „duboka ljubaznost“.
Upravo sam završio sa govorom na konferenciji i po prvi put sam imao pravu naumu oko ove ideje da način na koji govorimo o dobroti je možda najrazornija stvar koju radimo sa ljubaznošću u našem svetu, zar ne Сада. I u velikoj meri sam se oslanjao na citat koji često viđam u svom radu u školama, a to je da „bacim ljubaznost okolo kao konfete“.
Video sam taj poster u verovatno 90 odsto škola u kojima sam ikada radio. Verovatno smo svi u nekom trenutku videli poster sa sličnim osećanjem — bacajte dobrotu okolo kao da je besplatna! Posuti te stvari svuda! Samo budi ljubazan! Јел тако? To je dobronamerno, ali na kraju štetno jer nenamerna implikacija je da je ljubaznost jednostavna ili laka.
složio bih se.
Dakle, upravo sam završio sa govorom na konferenciji, i po prvi put, imao sam pravu lukavstvo oko ove ideje da način na koji govorimo o dobroti je možda najrazornija stvar koju radimo sa ljubaznošću u našem svetu, zar ne Сада. I u velikoj meri sam se oslanjao na citat koji često viđam u svom radu u školama, a to je da „bacim ljubaznost okolo kao konfete“.
Video sam taj poster u verovatno 90 odsto škola u kojima sam ikada radio. Verovatno smo svi u nekom trenutku videli poster sa sličnim osećanjem — bacajte dobrotu okolo kao da je besplatna! Posuti te stvari svuda! Samo budi ljubazan! Јел тако? To je dobronamerno, ali na kraju štetno jer nenamerna implikacija je da je ljubaznost jednostavna ili laka.
Da, definicija koju imamo govori o nekoj vrsti lakog izlaza.
Želeo sam da se knjiga zove Konfete, i mogao sam to da vidim u mislima. Želeo sam da otkrije kako razmišljamo i govorimo o dobroti u našem svetu, i kako to na kraju oblikuje način na koji se ponašamo sa njom, i kako ne postupamo s njom često tamo gde nam je najpotrebnija. I počeo sam da pišem knjigu. Na kraju, u tom procesu, Simon i Šuster, izdavač, su rekli: „Ne, ne bi trebalo da nazivate knjigu onim što ne želite da ljudi rade.
Pa smo promenili ime u Deep Kindness. To je zaista razlika koju knjiga pokušava da napravi - i mislim da mnogi ljudi, kada izaberu kada dođu do knjige o ljubaznosti, očekuju ili očekuju da budu inspirisani ili uživani inspirativnim priče. To je važno. Ali to odbacuje teži rad ljubaznosti - i, za ono što mislim da trenutna kulturna stvarnost zahteva upravo sada - što je mnogo viši nivo saosećanja i prakse ljubaznosti. I, mislim, to je mnogo neprijatnije i teže.
Posetili ste više od 600 školskih poseta i održali govore o dobroti tokom sedam godina. Za to vreme ste usavršili svoj pristup. Šta ste za to vreme otkrili o dubokoj ljubaznosti?
Jednom sam govorio na konferenciji u Vašingtonu. I u ovom trenutku, to je bilo oko šest godina za šest ili sedam godina u mojoj karijeri, a osoba koja je govorila pre mene je preživela holokaust.
Sećam se da sam u krilima čekao da dođem na red da govorim, i vodio sam ovaj obračun. Proveo sam proteklih pet ili šest godina pokušavajući da ljudima prodam ideju da je ljubaznost dobra. I palo mi je na pamet, slušajući preživelu Holokaust, da sam shvatio da se ljudi već slažu. Dobrota je dobra! Pa ipak, još uvek smo sposobni za nešto poput holokausta, i mnoštvo zverstava koja su možda manje odmah očigledna, ali ništa manje jeziva i užasna.
Јел тако.
Mislio sam da ako mogu samo strastveno da ubedim ljude u vrednost ljubaznosti, onda će verovatnije da će je praktikovati. Mislim da je to bila neka vrsta nenamerne pozicije koju sam zauzeo, da ako kažem da je nešto dobro sa dovoljno žara, ljudi bi slušali. Ali niko sa kim sam ikada razgovarao nije rekao: „ljubaznost je glupa. Dogovoreno je da je ljubaznost vredan trud.
Shvatio sam da je možda relevantnije ili izazovnije pitanje: Šta nam stoji na putu i šta nas sprečava da živimo stvari za koje kažemo da su važne? Taj jaz između onoga što kažemo da želimo da budemo i onoga što zapravo radimo, jaz između onoga što kažemo je dobar, i u čemu smo zapravo dobri, jaz između onoga što cenimo i onoga što činimo važnim sa svojim vremenom i našim praksa? Počeo sam da postavljam mnogo više tih samorefleksivnih, neprijatnih pitanja.
To je bio veliki odlučujući trenutak u načinu na koji sam govorio o ljubaznosti. Ceo moj govor je preformulisan. Manje se radilo o inspirativnim pričama o visokom letenju, a više ukorenjenim u prihvaćenim, a više neurednim ponudama da se ljudi stave u prostor za samorazmišljanje.
Dakle, šta je duboka ljubaznost?
Nekoliko prideva koje bih povezao sa dubokom ljubaznošću bi bili: nameran, disciplinovan, požrtvovan, bezuslovan i empatičan. Ne mislim da se to uvek vezuje za ideje ljubaznosti. Većinu vremena kada vidimo ljubaznost u vestima, ili čak na društvenim medijima, to su ovi trenuci vrhunske dobrote koji se mogu podeliti. To su još uvek dobre stvari — ali moramo da učinimo [duboku ljubaznost] malim, svakodnevnim, svakodnevnim praksama.
Ono što u knjizi definišem kao ljubaznost konfeta [što većina ljudi pokazuje], ne govori o tome potreba za disciplinovanom, iskrenom, samorefleksijom koja je potrebna da bi se suočili sa nekim od istine sebe. To moramo da uradimo ako želimo da se suočimo sa nekim od ovih većih, sistemskih, neurednijih izazova u našem svetu. Pretpostavljam da bi dugačak odgovor na vaše kratko pitanje bio da je knjiga napisana pre nego što je veći deo sveta počeo da se ruši pred nama. Pa ipak, tajming je važan, jer mislim da je najvažnija stvar koju trenutno možemo praktikovati je ljubaznost. Način na koji razmišljamo o toj ljubaznosti biće najvažnija stvar koju možemo sebi da ponudimo na svetu kako bismo rešili suštinske probleme koje imamo.
Dakle, pretpostavljam da u suštini kažete da neko ko je rasista često može biti „fin“, ali možda zapravo nije ljubazan. Dakle, možda će biti ljubazni u prodavnici ako naletim na svoja kolica, ali da li zapravo imaju disciplinovanu, empatičnu i bezuslovnu ljubaznost? Вероватно не.
Mislim da je to izgovor na koji se ljudi oslanjaju oni samo žele ono što je najbolje za njihovu porodicu ili roditelje, imaju dobre namere. Svi oni izgovori koje sami sebi dajemo, koji odbacuju njihove stvarne akcije u njihovom svetu, u korist manje relevantnih nada ili namera iza njih. Ono što sam otkrio je da ljudi koji su zaista velikodušni u jednoj oblasti, ponekad je njihova velikodušnost zaista uslovna. „Daću samo ako su ovi ljudi voljni da urade ovo“, ili „Daću samo ovoj vrsti ljudi“. I mislim da je to simptom ljubaznosti, a ne ljubaznosti.
Da li postoji trenutak kada ljubaznost nije odgovor?
Mislim da to pitanje govori o jednom od velikih nesporazuma ljubaznosti, a to je da je mekana, pahuljasta i bezgranična. U stvari, vrsta ljubaznosti za koju se zalažem je uporna. Dr Brene Braun je jedan od mojih ličnih heroja — ona priča priče vezane za podatke, i intervjuisala je hiljade ljudi i kodificirala sve ove različite tačke podataka. I rekla je da podaci pokazuju da su najsaosećajniji ljudi objektivno su i najgraničniji.
Волим то. Ljudima koji imaju teškoće sa granicama je teško da to pomire kada žele da budu ljubazni. Ali ona kaže da ljudi koji najviše kažu „ne“ su oni koji najsaosećajnije kažu „da“. Oni to govore punoćom sebe. I nisu ogorčeni što daju svoje vreme, jer su to učinili pošteno.
To ima puno smisla.
Mislim da je mnogo puta reći ne nešto najljubaznije što možete učiniti. Ponekad pomislim, povlačeći vrlo jasnu granicu da kažem: „Hej, volim te, ali na daljinu. Opraštam ti kao osobi, ali ponašanje koje pokazuješ prema meni nije u redu. Ali neću dozvoliti da se ovakvo ponašanje nastavi. Nije ti dozvoljeno da budeš u mom životu na ovaj način." To je ljubazno, teško i neuredno. Ali te granice su vežbe saosećanja. Ti izazovi stvaranja jasne distance između toksičnih odnosa i ponašanja su najdublje vežbe ljubaznosti. Dakle, ne, ne postoji trenutak koji mi pada na pamet gde ljubaznost nije relevantna.
