La forma en que pensamos amabilidad es fundamentalmente defectuoso. Cuando pasas junto a alguien y le das una sonrisa y le saluda con la mano, o le abres la puerta cuando entra al edificio, estás siendo amable. Amabilidad es diferente y durante mucho tiempo se ha confundido con ser agradable. Pero la diferencia entre ser amable vs. el tipo es enorme. La bondad es compleja, en capas, intencional y, sobre todo, sobre la autorreflexión, dice Houston Kraft, autor de Bondad profunda: una guía revolucionaria para la forma en que pensamos, hablamos y actuamos con bondad.No luchamos con esto muy a menudo porque no es nada ordenado.
"La bondad se basa en muchas habilidades que damos por sentado", dice Kraft, quien pasó siete años hablando en más de 600 escuelas y llevando a los estudiantes sobre amabilidad, empatía, conexión y liderazgo. “Me di cuenta de que, en última instancia, mi capacidad para comportarme con bondad requiere cosas como empatía, regulación emocional, perspectiva, vulnerabilidad y todas estas otras herramientas relacionadas ". Kraft se dio cuenta de que mientras, por ejemplo, pagaba por adelantado en
Paternal Hablé con Kraft sobre lo que realmente es la bondad, cuáles son las limitaciones de la bondad en un mundo tan cruel y tan agitado como el nuestro, la gran diferencia entre ser amable vs. amable, y por qué nunca hay un momento en el que la amabilidad no sea la decisión correcta.
La bondad puede parecer difícil de vender en estos días. Miras el mundo y ves un mal comportamiento tras otro. Te hace pensar que la bondad está muerta o muriendo.
Creo que hay un mayor nivel de conciencia sobre la necesidad de ser amables. Cuanto más visiblemente vemos la crueldad, más empezamos a hablar de bondad, por eso creo que mi libro es importante. La forma en que hablemos de una cosa será indicativa de cómo la tratamos.
Hemos comenzado a comercializar algunas de estas palabras como "salud mental" o "bondad". Porque son respuestas a los desafíos que estamos viendo. Salud mental, como tema de conversación, nace del aumento colectivo de ansiedad que ha estado experimentando el mundo. El suicidio está superando al homicidio es un asesino de adolescentes. Creo que hay una protesta cultural, "tenemos que centrarnos en la salud mental". ¿Derecha?
Creo que lo mismo ocurre con la bondad. Y para ambas cosas, creo que tenemos que ser reflexivos sobre cómo usamos esas palabras. Decimos que necesitamos más amabilidad y necesitamos más conexión en el mundo actual. Pero estamos usando nuestras antiguas definiciones de estos términos para abordar los problemas. Creo que hay un desajuste allí.
¿Qué quieres decir?
Siempre me gustaron las palabras. Creo que tienen una importancia fundamental en la forma en que nos relacionamos con nuestro mundo y en cómo se configura nuestro mundo. Tenemos la definición cultural de bondad, eso es incómodo para nosotros, tenemos la definición del diccionario y luego tenemos nuestra definición personal.
Y para muchos, la definición cultural de bondad viene en la forma de lo que han visto o experimentado en los medios de comunicación o en sus escuelas mientras crecían. Gran parte de eso es "semana de la bondad" o "abrazos gratis" o las líneas de café pay it forward. ¡Son geniales! Pero tampoco reconocen, hasta su punto de que, podemos tener todas las líneas de café del mundo que queramos y lo más probable es que todavía tengamos inmigración. centros de detención, lo más probable es que todavía tengamos personas que no estén dispuestas a usar máscaras, todavía tendremos personas que niegan que haya racismo vivo en nuestro país.
Bien, cuéntame las palabras que elijas: "bondad profunda".
Acababa de terminar de hablar en una conferencia y, por primera vez, tuve un verdadero sentido común en torno a esta idea de que La forma en que hablamos sobre la bondad es quizás la cosa más destructiva que estamos haciendo con bondad en nuestro mundo, ¿verdad? ahora. Y me apoyé mucho en una cita que veo a menudo en mi trabajo en las escuelas, que es "arrojar bondad como confeti".
He visto ese cartel en probablemente el 90 por ciento de las escuelas en las que he trabajado. Probablemente todos nosotros en algún momento hemos visto un póster con un sentimiento similar: ¡lanza bondad como si fuera gratis! ¡Espolvorea esas cosas por todas partes! ¡Solo sé amable! ¿Derecha? Tiene buenas intenciones, pero en última instancia es dañino porque la implicación involuntaria es que la bondad es tan simple o fácil.
Estoy de acuerdo.
Entonces, acababa de terminar de hablar en una conferencia y, por primera vez, tenía un verdadero sentido común en torno a esta idea de que La forma en que hablamos sobre la bondad es quizás la cosa más destructiva que estamos haciendo con bondad en nuestro mundo, ¿verdad? ahora. Y me apoyé mucho en una cita que veo a menudo en mi trabajo en las escuelas, que es "arrojar bondad como confeti".
He visto ese cartel en probablemente el 90 por ciento de las escuelas en las que he trabajado. Probablemente todos nosotros en algún momento hemos visto un póster con un sentimiento similar: ¡lanza bondad como si fuera gratis! ¡Espolvorea esas cosas por todas partes! ¡Solo sé amable! ¿Derecha? Tiene buenas intenciones, pero en última instancia es dañino porque la implicación involuntaria es que la bondad es tan simple o fácil.
Sí, la definición que tenemos habla de una especie de salida fácil.
Quería que el libro se llamara Confetti y podía verlo en mi mente. Quería que revelara cómo pensamos y hablamos sobre la bondad en nuestro mundo, y cómo eso, en última instancia, da forma a la forma en que actuamos con él, y cómo no actuamos con él a menudo donde más lo necesitamos. Y comencé a escribir el libro. En última instancia, en ese proceso, Simon y Schuster, el editor, dijeron: "No, no debes llamar al libro lo que no quieres que la gente haga".
Entonces cambiamos el nombre a Bondad profunda. Esa es realmente la distinción que intenta hacer el libro, y creo que mucha gente, cuando elige un libro sobre bondad, anticipan o esperan ser inspirados o obsequiados con inspiraciones cuentos. Eso es importante. Pero eso descarta el trabajo más duro de la bondad y, por lo que creo que las realidades culturales actuales exigen en este momento, que es un nivel mucho más alto de compasión y práctica de la bondad. Y creo que eso es mucho más incómodo y difícil.
Visitó más de 600 visitas escolares y pronunció discursos sobre la bondad durante siete años. En ese tiempo, perfeccionó su enfoque. ¿Qué descubriste sobre la bondad profunda durante ese tiempo?
Una vez, estaba hablando en una conferencia en Washington. Y en este punto, habían pasado unos seis años en seis o siete años en mi carrera, y la persona que hablaba antes que yo era un sobreviviente del Holocausto.
Recuerdo haber esperado entre bastidores mi turno para hablar, y estaba teniendo este ajuste de cuentas. Había pasado los últimos cinco o seis años tratando de convencer a la gente de que la bondad era buena. Y se me ocurrió, escuchando al sobreviviente del Holocausto, que me di cuenta de que la gente ya estaba de acuerdo. ¡La bondad es buena! Y, sin embargo, todavía somos capaces de algo como el Holocausto y de muchas atrocidades que tal vez sean menos evidentes de inmediato, pero no menos espantosas y espantosas.
Derecha.
Había pensado que si pudiera convencer apasionadamente a la gente sobre el valor de la bondad, sería más probable que la practicaran. Creo que esa fue una especie de posición involuntaria que asumí, que si decía que algo estaba bien con suficiente fervor, la gente me escucharía. Pero nadie con quien había hablado me decía: "la bondad es una estupidez". Está de acuerdo en que la amabilidad es un esfuerzo que vale la pena.
Me di cuenta de que tal vez la pregunta más relevante o desafiante sea: ¿Qué se interpone en nuestro camino y qué nos impide vivir las cosas que decimos que son importantes? Esa brecha entre lo que decimos que queremos ser y lo que realmente hacemos, la brecha entre lo que decimos que es bueno y en qué somos realmente buenos, la brecha entre lo que valoramos y lo que hacemos importante con nuestro tiempo y nuestro ¿práctica? Empecé a hacer muchas más de esas preguntas auto reflexivas e incómodas.
Ese fue un gran momento decisivo, en la forma en que hablé sobre la bondad. Toda mi charla se reformuló. Se trataba menos de historias inspiradoras de altos vuelos, y se basaba más en la oferta aceptada y más desordenada para poner a las personas en el espacio para reflexionar sobre sí mismas.
Entonces, ¿qué es la bondad profunda?
Un par de adjetivos que asociaría con bondad profunda serían: intencional, disciplinado, sacrificado, incondicional y empático. No creo que eso se apegue siempre a las ideas de bondad. La mayoría de las veces, cuando vemos bondad en las noticias, o incluso en las redes sociales, son estos momentos compartibles de bondad de alto vuelo. Esas siguen siendo cosas buenas, pero debemos hacer [la bondad profunda] prácticas pequeñas, cotidianas y mundanas.
Lo que defino como bondad de confeti en el libro [que es lo que la mayoría de la gente exhibe], no habla la necesidad de una autorreflexión disciplinada, honesta, necesaria para confrontar parte de la verdad de Nosotros mismos. Necesitamos hacer eso si vamos a enfrentar algunos de estos desafíos más grandes, sistémicos y desordenados en nuestro mundo. Supongo que la respuesta larga a su breve pregunta sería que el libro se escribió antes de que gran parte del mundo comenzara a desmoronarse aparentemente frente a nosotros. Y, sin embargo, el momento oportuno se siente importante, porque creo que lo más importante que podemos practicar en este momento es la amabilidad. La forma en que pensemos en esa bondad será lo más importante que podamos ofrecernos al mundo para abordar los problemas de raíz que tenemos.
Así que supongo que básicamente estás diciendo que alguien que es racista a menudo puede ser "agradable", pero es posible que en realidad no sea amable. Así que podrían ser educados en la tienda si les golpeo con el carrito, pero ¿tienen realmente una bondad disciplinada, empática e incondicional? Probablemente no.
Creo que una excusa en la que la gente se apoya es solo quieren lo mejor para su familia o sus padres, tienen buenas intenciones. Todas esas excusas que nos damos, que descartan sus acciones reales en su mundo, a favor de las esperanzas o intenciones menos relevantes que hay detrás. Lo que he descubierto es que las personas que son realmente generosas en un área, a veces su generosidad es realmente condicional. "Daré solo si estas personas están dispuestas a hacer esto", o "Solo se lo daré a este tipo de personas". Y creo que eso es un síntoma de amabilidad, no de amabilidad.
¿Hay algún momento en el que la bondad no sea la respuesta?
Creo que esa pregunta habla de uno de los grandes malentendidos de la bondad, que es que es suave, esponjosa y sin límites. De hecho, el tipo de bondad que defiendo es tenaz. La Dra. Brene Brown es uno de mis héroes personales: cuenta historias adjuntas a los datos, ha entrevistado a miles de personas y codificado todos estos puntos de datos diferentes. Y dijo que los datos muestran que las personas más compasivas objetivamente son también los más delimitados.
Me encanta eso. Es difícil para las personas que tienen dificultades con los límites conciliar eso cuando quieren ser amables. Pero ella dice que las personas que más dicen "no" son las que más compasivamente dicen "sí". Lo dicen con la plenitud de sí mismos. Y no están resentidos por dar su tiempo, porque lo han hecho con honestidad.
Eso tiene mucho sentido.
Creo que hay muchas ocasiones en las que decir que no es lo más amable que puedes hacer. A veces pienso, trazando un límite muy claro para decir: “Oye, te amo, pero a distancia. Te perdono como persona, pero el comportamiento que estás demostrando conmigo no está bien. Pero no permitiré que este comportamiento persista. No se te permite estar en mi vida de esta manera ". Eso es amable, difícil y complicado. Pero esos límites son ejercicios de compasión. Esos desafíos de crear una distancia clara entre las relaciones y los comportamientos tóxicos son los ejercicios de bondad más profundos. Así que no, no se me viene a la mente ningún momento en el que la bondad no sea relevante.
