El término griego antiguo Acedia explica perfectamente ese sentimiento pandémico

Con algunas comunidades reiniciadas cierre de emergencia condiciones y movimiento restringidos en todos los demás lugares, nadie publica fotos de su masa madre. Los cócteles de Zoom han perdido su novedad, Netflix solo puede lanzar tantas series nuevas. La noticia parece cada día peor sin embargo, nos desplazamos compulsivamente por él.

Nos distraemos con las redes sociales, pero tenemos una pila de libros sin leer. Seguimos con la intención de salir, pero de alguna manera nunca encontramos el tiempo. Fueron aburrido, apático, asustado e inseguro.

¿Que es este sentimiento?

John Cassian, monje y teólogo escribió a principios del siglo V sobre una antigua emoción griega llamada acedia. Una mente “apresada” por esta emoción está “horrorizada de dónde está, disgustada con su habitación… No le permite quedarse quieto en su celda ni dedicar ningún esfuerzo a la lectura”. El siente:

tal apatía corporal y enorme hambre como si estuviera agotado por un viaje largo o un ayuno prolongado... Luego mira a su alrededor y suspira que nadie viene a verlo. Constantemente entra y sale de su celda, mira al sol como si se pusiera demasiado lento.

Esto suena inquietantemente familiar. Sin embargo, el nombre que describe tan acertadamente nuestro estado actual se perdió en el tiempo y la traducción.

El demonio del mediodía

Etimológicamente, acedia une el prefijo negativo a- al sustantivo griego kēdos, que significa "cuidado, preocupación o dolor". Suena a apatía, pero la descripción de Cassian muestra que la acedia es mucho más desalentadora y compleja que eso.

Cassian y otros cristianos primitivos llamaron a la acedia "el demonio del mediodía", ya veces lo describieron como un "hilo de pensamiento". Pero no creían que afectara a los habitantes de las ciudades ni a los monjes de las comunidades.

Este artículo se vuelve a publicar desde La conversación bajo una licencia Creative Commons. Leer el artículo original por Jonathan L. Zecher, investigador en Universidad Católica Australiana.

Más bien, la acedia surgió directamente de las constricciones espaciales y sociales que necesita una vida monástica solitaria. Estas condiciones generan una extraña combinación de apatía, ansiedad no dirigida e incapacidad para concentrarse. Juntos, estos forman la emoción paradójica de la acedia.

Evagrio de Ponto incluyó acedia entre los ocho trenes de pensamiento eso necesitaba ser superado por cristianos devotos. Entre estos, la acedia fue considerada la más insidiosa. Atacó solo después de que los monjes habían conquistado los pecados de la glotonería, la fornicación, la avaricia, la tristeza, la ira, la vanagloria y el orgullo.

Cassian, alumno de Evagrius, tradujo la lista de pecados al latín. Una edición en latín posterior del siglo VI nos dio los siete pecados capitales. En esta lista, acedia se incluyó en "pereza", una palabra que ahora asociamos con la pereza.

Acedia aparece a lo largo de la literatura monástica y de otro tipo de la Edad Media. Fue una parte clave del vocabulario emocional del Imperio Bizantino y se puede encontrar en todo tipo de listas. de "pasiones" (o emociones) en la literatura médica y léxicos, así como tratados teológicos y sermones.

Eso apareció por primera vez en inglés impreso en 1607 para describir un estado de apatía espiritual. Pero apenas se usa hoy.

Haciendo como monjes

Como la psicología clínica ha emociones y estados mentales reclasificados, términos como "melancolía" pueden sonar arcaicos y moralizantes.

Expresiones, normas y guiones emocionales cambian con el tiempo y varían entre culturas. Señalan constelaciones de sensaciones corporales, patrones de pensamiento y causas o efectos sociales percibidos.

Dado que estas constelaciones son cultural o socialmente específicas, a medida que las sociedades cambian, también lo hacen las emociones en su repertorio. Con el declive de la moralización teológica, sin mencionar la influencia monástica, la acedia ha desaparecido en gran medida de los vocabularios seculares.

Ahora, la pandemia y las respuestas gubernamentales crean condiciones sociales que aproximarse a los de los monjes del desierto. Sin demonios, tal vez, pero las redes sociales ofrecen una aluvión de noticias malas (o engañosas).

Distanciamiento social limita el contacto físico. El bloqueo restringe el espacio físico y el movimiento. Trabajar desde casa o haber perdido el trabajo por completo cambia las rutinas y los hábitos. En estas condiciones, quizás sea el momento de recuperar el término.

Más que una etiqueta

Revivir el lenguaje de la acedia es importante para nuestra experiencia de dos maneras.

Primero, distingue el complejo de emociones provocadas por el aislamiento forzado, la incertidumbre constante y el aluvión de malas noticias de términos clínicos como “depresión” o “ansiedad”.

Decir "Me siento acedia" podría legitimar los sentimientos de apatía y ansiedad como emociones válidas en nuestro contexto actual sin inducir culpa de que otros tengan las cosas peores.

En segundo lugar, y lo que es más importante, los sentimientos asociados con el aislamiento físico son exacerbado por el aislamiento emocional - esa terrible sensación de que esto que siento es solo mío. Cuando se puede nombrar una experiencia, se puede comunicar e incluso compartir.

Aprender a expresar constelaciones de sentimientos, sensaciones y pensamientos nuevos o previamente no reconocidos construye un repertorio emocional que ayuda a regulación emocional. Nombrar y expresar experiencias nos permite reclamar algo de agencia al lidiar con ellas.

Mientras nosotros, como los monjes del desierto de Cassian, luchamos a través de nuestra propia "larga y oscura hora del té del alma", podemos nombrar esta experiencia, que ahora es parte de nuestro repertorio emocional.

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