Avec certaines communautés en redémarrage confinement conditions et mouvements restreints partout ailleurs, personne ne publie de photos de leur levain. Les cocktails Zoom ont perdu leur nouveauté, Netflix ne peut sortir que tant de nouvelles séries. Les nouvelles semblent pires chaque jour, pourtant nous le parcourons compulsivement.
Nous sommes distraits par les réseaux sociaux, mais nous avons une pile de livres non lus. Nous continuons à vouloir sortir, mais d'une manière ou d'une autre, nous ne trouvons jamais le temps. Étaient ennuyé, apathique, effrayé et incertain.
Quel est ce sentiment?
Jean Cassien, moine et théologien écrit au début du Ve siècle à propos d'une émotion grecque ancienne appelée acédie. Un esprit « saisi » par cette émotion est « horrifié de là où il est, dégoûté de sa chambre… Cela ne lui permet pas de rester immobile dans sa cellule ou de consacrer un quelconque effort à la lecture ». Il se sent:
une telle apathie corporelle et une faim béante comme s'il était usé par un long voyage ou un jeûne prolongé... Ensuite, il jette un coup d'œil et soupire que personne ne vient le voir. Constamment dans et hors de sa cellule, il regarde le soleil comme s'il était trop lent à se coucher.
Cela semble étrangement familier. Pourtant, le nom qui décrit si bien notre état actuel a été perdu dans le temps et la traduction.
Le démon de midi
Étymologiquement, acedia joint le préfixe négatif a- au nom grec kēdos, qui signifie « soins, inquiétude ou chagrin ». Cela ressemble à de l'apathie, mais la description de Cassian montre que l'acédie est beaucoup plus intimidante et complexe que cela.
Cassien et d'autres premiers chrétiens appelaient l'acedia « le démon du midi », et le décrivaient parfois comme un « train de pensées ». Mais ils ne pensaient pas que cela affectait les citadins ou même les moines des communautés.
Au contraire, l'acedia est née directement des constrictions spatiales et sociales qu'une vie monastique solitaire nécessite. Ces conditions génèrent une étrange combinaison d'apathie, d'anxiété non dirigée et d'incapacité à se concentrer. Ensemble, ils constituent l'émotion paradoxale de l'acédie.
Evagrius de Pont a inclus l'acedia parmi les huit trains de pensée qui devait être surmontée par des chrétiens pieux. Parmi ceux-ci, l'acédie était considérée comme la plus insidieuse. Il n'a attaqué qu'après que les moines eurent vaincu les péchés de gourmandise, de fornication, d'avarice, de tristesse, de colère, de vaine gloire et d'orgueil.
Cassien, un étudiant d'Evagrius, a traduit la liste des péchés en latin. Une édition latine du 6ème siècle plus tard nous a donné les Sept Péchés Capitaux. Dans cette liste, l'acédie a été subsumée dans « paresse », un mot que nous associons maintenant à la paresse.
Acedia apparaît dans toute la littérature monastique et autre du Moyen Âge. C'était un élément clé du vocabulaire émotionnel de l'Empire byzantin, et peut être trouvé dans toutes sortes de listes des « passions » (ou émotions) dans la littérature médicale et les lexiques, ainsi que dans les traités et sermons théologiques.
Ce est apparu pour la première fois en anglais imprimé en 1607 pour décrire un état d'apathie spirituelle. Mais il est à peine utilisé aujourd'hui.
Faire comme des moines
Comme la psychologie clinique a émotions et états mentaux reclassés, des termes comme « mélancolie » peuvent sembler archaïques et moralisateurs.
Expressions émotionnelles, normes et scripts change avec le temps et varient selon les cultures. Ils délimitent des constellations de sensations corporelles, de schémas de pensée et de causes ou d'effets sociaux perçus.
Étant donné que ces constellations sont culturellement ou socialement spécifiques, à mesure que les sociétés changent, les émotions de leur répertoire changent également. Avec le déclin de la moralisation théologique, sans parler de l'influence monastique, l'acédie a largement disparu des vocabulaires profanes.
Maintenant, la pandémie et les réponses gouvernementales à celle-ci créent des conditions sociales qui se rapprochent de ceux des moines du désert. Pas de démons, peut-être, mais les réseaux sociaux offrent un barrage de mauvaises nouvelles (ou trompeuses).
Distanciation sociale limite les contacts physiques. Le verrouillage restreint l'espace physique et les mouvements. Travailler à domicile ou avoir complètement perdu son travail bouleverse les routines et les habitudes. Dans ces conditions, il est peut-être temps de ramener le terme.
Plus qu'une étiquette
Faire revivre le langage de l'acédie est important pour notre expérience de deux manières.
Premièrement, il distingue le complexe d'émotions provoqué par l'isolement forcé, l'incertitude constante et le barrage de mauvaises nouvelles des termes cliniques tels que « dépression » ou « anxiété ».
Dire « Je me sens acédia » pourrait légitimer les sentiments d'apathie et d'anxiété en tant qu'émotions valables dans notre contexte actuel sans induire culpabilité que les autres aient pire.
Deuxièmement, et plus important encore, les sentiments associés à l'isolement physique sont exacerbée par l'isolement émotionnel – ce sentiment terrible que cette chose que je ressens n'appartient qu'à moi. Lorsqu'une expérience peut être nommée, elle peut être communiquée et même partagée.
Apprendre à exprimer des constellations nouvelles ou inconnues de sentiments, de sensations et de pensées, construit un répertoire émotionnel, qui aide à régulation émotionnelle. Nommer et exprimer des expériences nous permet de revendiquer une certaine autorité pour les traiter.
Alors que nous, comme les moines du désert de Cassien, luttons contre notre propre « long et sombre tea time de l'âme », nous pouvons nommer cette expérience, qui fait désormais partie de notre répertoire émotionnel.
