Met sommige gemeenschappen opnieuw opgestart Lockdown omstandigheden en beweging overal beperkt, niemand plaatst foto's van hun zuurdesem. Zoom cocktailparty's zijn hun nieuwigheid kwijt, Netflix kan maar zoveel nieuwe series uitbrengen. Het nieuws lijkt elke dag slechter, toch scrollen we er dwangmatig doorheen.
We worden afgeleid door sociale media, maar hebben toch een stapel boeken ongelezen. We blijven van plan om naar buiten te gaan, maar vinden op de een of andere manier nooit de tijd. Waren verveeld, lusteloos, bang en onzeker.
Wat is dit gevoel?
John Cassian, een monnik en theoloog schreef in het begin van de 5e eeuw over een oude Griekse emotie genaamd acedia. Een geest die door deze emotie wordt "gegrepen" is "met afschuw vervuld over waar hij is, walgt van zijn kamer... Het staat hem niet toe stil in zijn cel te blijven of enige moeite te doen om te lezen". Hij voelt:
zo'n lichamelijke lusteloosheid en gapende honger alsof hij versleten was door een lange reis of een langdurig vasten... Vervolgens kijkt hij om zich heen en zucht dat niemand hem komt opzoeken. Voortdurend in en uit zijn cel kijkt hij naar de zon alsof deze te langzaam ondergaat.
Dit klinkt akelig bekend. Maar de naam die onze huidige staat zo treffend beschrijft, ging verloren door tijd en vertaling.
De middagdemon
etymologisch, acedia voegt het negatieve voorvoegsel a- toe aan het Griekse zelfstandig naamwoord kdos, wat "zorg, bezorgdheid of verdriet" betekent. Het klinkt als apathie, maar Cassians beschrijving laat zien dat acedia veel ontmoedigender en complexer is dan dat.
Cassian en andere vroege christenen noemden acedia "de middagdemon", en beschreven het soms als een "gedachtegang". Maar ze dachten niet dat het stedelingen of zelfs monniken in gemeenschappen aantastte.
Integendeel, acedia ontstond direct uit de ruimtelijke en sociale vernauwingen die een eenzaam kloosterleven vereist. Deze omstandigheden genereren een vreemde combinatie van lusteloosheid, ongerichte angst en onvermogen om zich te concentreren. Samen vormen deze de paradoxale emotie van acedia.
Evagrius van Pontus omvatte acedia onder de acht gedachtengangen dat moest worden overwonnen door vrome christenen. Onder deze werd acedia als de meest verraderlijke beschouwd. Het viel pas aan nadat monniken de zonden van vraatzucht, ontucht, hebzucht, verdriet, woede, ijdelheid en trots hadden overwonnen
Cassian, een leerling van Evagrius, vertaalde de lijst met zonden in het Latijn. Een latere Latijnse bewerking uit de 6e eeuw gaf ons de zeven hoofdzonden. In deze lijst werd acedia ondergebracht in "luiaard", een woord dat we nu associëren met luiheid.
Acedia verschijnt in de klooster- en andere literatuur van de Middeleeuwen. Het was een belangrijk onderdeel van het emotionele vocabulaire van het Byzantijnse rijk en is te vinden in allerlei lijsten van "passies" (of, emoties) in medische literatuur en lexicons, evenals theologische verhandelingen en preken.
Het verscheen voor het eerst in het Engels in druk in 1607 om een staat van geestelijke lusteloosheid te beschrijven. Maar het wordt tegenwoordig nauwelijks gebruikt.
Maken als monniken
Zoals de klinische psychologie heeft gedaan: geherclassificeerde emoties en mentale toestanden, kunnen termen als 'melancholie' archaïsch en moraliserend klinken.
Emotionele uitingen, normen en scripts veranderen in de tijd en verschillen tussen culturen. Ze markeren constellaties van lichamelijke gewaarwordingen, denkpatronen en waargenomen sociale oorzaken of gevolgen.
Aangezien deze constellaties cultureel of sociaal specifiek zijn, veranderen samenlevingen ook met de emoties in hun repertoire. Met de achteruitgang van de theologische moralisering, om nog maar te zwijgen van de monastieke invloed, is acedia grotendeels verdwenen uit de seculiere vocabulaires.
Nu creëren de pandemie en de reacties van de overheid erop sociale omstandigheden die benader die van woestijnmonniken. Geen demonen misschien, maar sociale media bieden een spervuur van slecht (of misleidend) nieuws.
Social distancing beperkt fysiek contact. Lockdown beperkt de fysieke ruimte en beweging. Thuiswerken of je werk helemaal kwijt zijn, brengen routines en gewoonten in de war. In deze omstandigheden is het misschien tijd om de term terug te brengen.
Meer dan een label
Het nieuw leven inblazen van de taal van acedia is op twee manieren belangrijk voor onze ervaring.
Ten eerste onderscheidt het het complex van emoties dat wordt veroorzaakt door gedwongen isolement, constante onzekerheid en het spervuur van slecht nieuws van klinische termen als 'depressie' of 'angst'.
Zeggen: "Ik voel me acedia" zou gevoelens van lusteloosheid en angst kunnen legitimeren als geldige emoties in onze huidige context zonder dat dit leidt tot schuldgevoel dat anderen het erger hebben.
Ten tweede, en nog belangrijker, de gevoelens die gepaard gaan met fysieke isolatie zijn: verergerd door emotionele isolatie – dat vreselijke gevoel dat dit ding dat ik voel alleen van mij is. Wanneer een ervaring kan worden benoemd, kan deze worden gecommuniceerd en zelfs worden gedeeld.
Leren om nieuwe of voorheen niet-herkende constellaties van gevoelens, sensaties en gedachten uit te drukken, bouwt een emotioneel repertoire op, dat helpt bij het emotionele regulatie. Door ervaringen te benoemen en uit te drukken, kunnen we enige macht claimen bij het omgaan met hen.
Terwijl wij, net als de woestijnmonniken van Cassian, worstelen met onze eigen "lange, donkere theetijd van de ziel", kunnen we deze ervaring een naam geven, die nu deel uitmaakt van ons emotionele repertoire.
