Mit einigen Communities neu gestartet Abriegelung Bedingungen und Bewegungsfreiheit überall sonst eingeschränkt, niemand postet Bilder von seinem Sauerteig. Zoom-Cocktailpartys haben ihre Neuheit verloren, Netflix kann nur noch so viele neue Serien veröffentlichen. Die Nachrichten scheinen jeden Tag schlimmer zu sein, dennoch scrollen wir zwanghaft hindurch.
Wir werden durch soziale Medien abgelenkt, haben aber einen Stapel ungelesener Bücher. Wir haben immer vor, nach draußen zu gehen, aber irgendwie finden wir nie die Zeit. Wurden gelangweilt, lustlos, ängstlich und unsicher.
Was ist das für ein Gefühl?
John Cassian, Mönch und Theologe schrieb im frühen 5. Jahrhundert über ein altgriechisches Gefühl namens acedia. Ein von dieser Emotion „ergriffener“ Geist ist „entsetzt, wo er ist, angewidert von seinem Zimmer … Es erlaubt ihm nicht, still in seiner Zelle zu bleiben oder sich dem Lesen zu widmen“. Er fühlt:
so eine körperliche Lustlosigkeit und ein gähnender Hunger, als ob ihn eine lange Reise oder ein langes Fasten zermürbt hätte … Als nächstes sieht er sich um und seufzt, dass niemand kommt, um ihn zu sehen. Ständig in und aus seiner Zelle schaut er in die Sonne, als würde sie zu langsam untergehen.
Das kommt mir unheimlich bekannt vor. Doch der Name, der unseren gegenwärtigen Zustand so treffend beschreibt, ging der Zeit und der Übersetzung verloren.
Der Mittagsdämon
Etymologisch, acedia verbindet das negative Präfix a- mit dem griechischen Nomen kēdos, was „Fürsorge, Sorge oder Trauer“ bedeutet. Es klingt wie Apathie, aber Cassians Beschreibung zeigt, dass Acedia viel abschreckender und komplexer ist.
Cassian und andere frühe Christen nannten Acedia „den Mittagsdämon“ und beschrieben sie manchmal als „Gedankengang“. Aber sie glaubten nicht, dass es Stadtbewohner oder sogar Mönche in Gemeinden betraf.
Acedia entstand vielmehr direkt aus den räumlichen und sozialen Beschränkungen, die ein einsames Klosterleben erfordert. Diese Bedingungen erzeugen eine seltsame Kombination aus Antriebslosigkeit, ungerichteter Angst und Konzentrationsschwäche. Zusammen bilden diese die paradoxe Emotion von Acedia.
Evagrius von Pontus schloss Acedia unter die acht Gedankengänge das musste von gläubigen Christen überwunden werden. Unter diesen galt Acedia als die heimtückischste. Es griff erst an, nachdem die Mönche die Sünden der Völlerei, Unzucht, Habsucht, Traurigkeit, Wut, Ehrfurcht und Stolz überwunden hatten
Cassian, ein Schüler von Evagrius, übersetzte die Liste der Sünden ins Lateinische. Eine spätere lateinische Bearbeitung aus dem 6. Jahrhundert gab uns die Sieben Todsünden. In dieser Liste wurde Acedia unter „Trägheit“ subsumiert, ein Wort, das wir heute mit Faulheit assoziieren.
Acedia erscheint in der gesamten klösterlichen und anderen Literatur des Mittelalters. Es war ein wichtiger Bestandteil des emotionalen Vokabulars des Byzantinischen Reiches und kann in allen möglichen Listen gefunden werden von „Leidenschaften“ (oder Emotionen) in medizinischer Literatur und Lexika sowie theologischen Abhandlungen und Predigten.
Es zuerst auf Englisch erschienen im Jahr 1607 gedruckt, um einen Zustand spiritueller Lustlosigkeit zu beschreiben. Aber es wird heute kaum noch benutzt.
Machen wie Mönche
Da die klinische Psychologie neu klassifizierte Emotionen und mentale Zustände, Begriffe wie „Melancholie“ können archaisch und moralisierend klingen.
Emotionale Ausdrücke, Normen und Skripte im Laufe der Zeit ändern und variieren zwischen den Kulturen. Sie markieren Konstellationen von Körperempfindungen, Denkmustern und wahrgenommenen sozialen Ursachen oder Wirkungen.
Da diese Konstellationen kulturell oder sozial spezifisch sind, ändern sich mit dem Wandel von Gesellschaften auch die Emotionen in ihrem Repertoire. Mit dem Niedergang der theologischen Moralisierung, ganz zu schweigen vom klösterlichen Einfluss, ist die Acedia weitgehend aus dem säkularen Vokabular verschwunden.
Jetzt schaffen die Pandemie und die staatlichen Reaktionen darauf soziale Bedingungen, die nähern sich denen von Wüstenmönchen. Keine Dämonen vielleicht, aber Social Media bietet a eine Flut von schlechten (oder irreführenden) Nachrichten.
Soziale Distanzierung schränkt Körperkontakt ein. Lockdown schränkt den physischen Raum und die Bewegung ein. Von zu Hause aus zu arbeiten oder die Arbeit verloren zu haben, stellt Routinen und Gewohnheiten völlig auf den Kopf. Unter diesen Bedingungen ist es vielleicht an der Zeit, den Begriff zurückzubringen.
Mehr als ein Etikett
Die Wiederbelebung der Sprache der Acedia ist für unsere Erfahrung in zweierlei Hinsicht wichtig.
Erstens unterscheidet es den Emotionskomplex, der durch erzwungene Isolation, ständige Unsicherheit und das Trommeln von schlechten Nachrichten hervorgerufen wird, von klinischen Begriffen wie „Depression“ oder „Angst“.
Zu sagen: „Ich fühle mich acedia“ könnte in unserem aktuellen Kontext Gefühle von Lustlosigkeit und Angst als gültige Emotionen legitimieren, ohne zu induzieren Schuldgefühle, dass andere es schlimmer haben.
Zweitens und noch wichtiger sind die Gefühle, die mit der körperlichen Isolation verbunden sind: verschlimmert durch emotionale Isolation – dieses schreckliche Gefühl, dass dieses Ding, das ich fühle, allein mir gehört. Wenn eine Erfahrung benannt werden kann, kann sie kommuniziert und sogar geteilt werden.
Zu lernen, neue oder bisher unerkannte Konstellationen von Gefühlen, Empfindungen und Gedanken auszudrücken, baut ein emotionales Repertoire auf, das hilft, emotionale Regulation. Das Benennen und Ausdrücken von Erfahrungen ermöglicht es uns, eine gewisse Entscheidungsfreiheit im Umgang mit ihnen zu beanspruchen.
Während wir uns wie Cassians Wüstenmönche durch unsere eigene „lange, dunkle Teezeit der Seele“ kämpfen, können wir dieses Erlebnis benennen, das mittlerweile zu unserem emotionalen Repertoire gehört.
