L'antico termine greco Accidia spiega perfettamente quella sensazione di pandemia

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Con alcune community riavviate confinamento condizioni e movimento limitati ovunque, nessuno pubblica foto del loro lievito naturale. I cocktail party Zoom hanno perso la loro novità, Netflix non può che rilasciare tante nuove serie. Le notizie sembrano ogni giorno peggiori, eppure lo scorriamo compulsivamente.

Siamo distratti dai social media, eppure abbiamo una pila di libri non letti. Continuiamo a voler uscire ma in qualche modo non troviamo mai il tempo. Erano annoiato, svogliato, impaurito e incerto.

Cos'è questa sensazione?

Giovanni Cassiano, monaco e teologo scritto all'inizio del V secolo su un'antica emozione greca chiamata accidia. Una mente “presa” da questa emozione è “inorridita da dove si trova, disgustata dalla sua stanza… Non gli permette di stare fermo nella sua cella o di dedicare alcuno sforzo alla lettura”. Lui si sente:

una tale svogliatezza fisica e una fame sbadigliante come se fosse consumato da un lungo viaggio o da un digiuno prolungato... Poi si guarda intorno e sospira che nessuno viene a trovarlo. Entra ed esce costantemente dalla sua cella, guarda il sole come se tramontasse troppo lentamente.

Questo suona stranamente familiare. Tuttavia, il nome che descrive così bene il nostro stato attuale è stato perso nel tempo e nella traduzione.

Il demone di mezzogiorno

Etimologicamente, acedia unisce il prefisso negativo a- al sostantivo greco kēdos, che significa "cura, preoccupazione o dolore". Sembra apatia, ma la descrizione di Cassian mostra che l'accidia è molto più scoraggiante e complessa di così.

Cassiano e altri primi cristiani chiamavano l'accidia "il demone del mezzogiorno", e talvolta lo descrivevano come un "treno di pensieri". Ma non pensavano che colpisse gli abitanti delle città o persino i monaci nelle comunità.

Questo articolo è ripubblicato da La conversazione sotto una licenza Creative Commons. Leggi il articolo originale di Jonathan L. Zecher, ricercatore presso Università cattolica australiana.

Piuttosto, l'accidia è nata direttamente dalle costrizioni spaziali e sociali che una vita monastica solitaria richiede. Queste condizioni generano una strana combinazione di svogliatezza, ansia non diretta e incapacità di concentrazione. Insieme, questi costituiscono l'emozione paradossale dell'accidia.

Evagrio del Ponto includeva l'accidia tra gli otto treni di pensiero che doveva essere superato da devoti cristiani. Tra questi, l'accidia era considerata la più insidiosa. Attaccò solo dopo che i monaci ebbero vinto i peccati di gola, fornicazione, avarizia, tristezza, ira, vanagloria e superbia

Cassiano, allievo di Evagrius, tradusse in latino l'elenco dei peccati. Una successiva modifica latina del VI secolo ci ha dato i sette peccati capitali. In questo elenco, l'accidia è stata inclusa in "accidia", una parola che ora associamo alla pigrizia.

Accidia appare in tutta la letteratura monastica e di altra natura del Medioevo. Era una parte fondamentale del vocabolario emotivo dell'Impero bizantino e può essere trovato in tutti i tipi di elenchi di “passioni” (o, emozioni) nella letteratura e nei lessici medici, così come nei trattati e nelle prediche teologiche.

Esso apparso per la prima volta in inglese in stampa nel 1607 per descrivere uno stato di svogliatezza spirituale. Ma oggi è usato pochissimo.

Fare come i monaci

Come la psicologia clinica ha emozioni e stati mentali riclassificati, termini come “malinconia” possono suonare arcaici e moralizzanti.

Espressioni emotive, norme e copioni cambiare nel tempo e variano tra le culture. Segnano costellazioni di sensazioni corporee, modelli di pensiero e cause o effetti sociali percepiti.

Poiché queste costellazioni sono culturalmente o socialmente specifiche, man mano che le società cambiano, cambiano anche le emozioni nel loro repertorio. Con il declino del moralismo teologico, per non parlare dell'influenza monastica, l'accidia è in gran parte scomparsa dai vocabolari secolari.

Ora, la pandemia e le risposte del governo creano condizioni sociali che... approssimare quelli dei monaci del deserto. Niente demoni, forse, ma i social media offrono a raffica di cattive (o fuorvianti) notizie.

Riduzione dei contatti limita il contatto fisico. Il blocco restringe lo spazio fisico e il movimento. Lavorare da casa o aver perso del tutto il lavoro stravolge routine e abitudini. In queste condizioni, forse è il momento di riportare il termine.

Più di un'etichetta

Far rivivere il linguaggio dell'accidia è importante per la nostra esperienza in due modi.

Innanzitutto, distingue il complesso delle emozioni provocate dall'isolamento forzato, dalla costante incertezza e dalla raffica di cattive notizie da termini clinici come "depressione" o "ansia".

Dire “mi sento accidia” potrebbe legittimare sentimenti di svogliatezza e ansia come emozioni valide nel nostro contesto attuale senza indurre colpa che gli altri abbiano le cose peggiori.

In secondo luogo, e soprattutto, i sentimenti associati all'isolamento fisico sono esacerbato dall'isolamento emotivo – quella terribile sensazione che questa cosa che provo sia solo mia. Quando un'esperienza può essere nominata, può essere comunicata e persino condivisa.

Imparare ad esprimere costellazioni di sentimenti, sensazioni e pensieri nuovi o precedentemente non riconosciuti, costruisce un repertorio emotivo, che aiuta a regolazione emotiva. Dare un nome ed esprimere le esperienze ci permette di rivendicare una certa agenzia nel trattarle.

Mentre noi, come i monaci del deserto di Cassiano, lottiamo attraverso il nostro "lungo e oscuro tè dell'anima", possiamo nominare questa esperienza, che ora fa parte del nostro repertorio emotivo.

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