טוד מיי עבד כפרופסור למוסר פִילוֹסוֹפִיָה במשך למעלה משלושים שנה. באותה תקופה הוא לימד בקלמסון, גידל שלושה ילדים, לימד פילוסופיה רולסיאנית כלואים דרום קרולינים, כתבו קומץ ספרים, ולאחרונה הפכו ליועץ פילוסופי לא רשמי לסוגיו של מייק שור, מפיק סיטקום יוצא דופן ומוחות מבריקים מאחורי "המקום הטוב." שור קרא את ספרה של מיי על המוות, שיצא עכשיו ונקרא "מוות: אמנות החיים." הם שוחחו על זה בסקייפ כמה פעמים. ועכשיו, מיי עובדת על ספר נוסף - כזה שמרגיש כמו קריצה לתוכנית עצמה: על איך להיות הגון בעולם שבו פילוסופים מוסריים הציבו את הרף כל כך גבוה עד כדי כך להיות אדם טוב בלתי אפשרי. אַבהִי תפסה את מיי לדבר על כל מה שקשור לצדק, טוב, מוות וגידול ילדים. אתה יודע, הדברים הרגילים.
אז אתה מלמד פילוסופיה מוסרית כבר שלושים שנה, באוניברסיטאות, בבתי כלא ולצוות סופרים ב"המקום הטוב". מה למדת?
הלכתי לפילוסופיה מוסרית כי הוקסמתי ממנה, וכי היו שאלות שרציתי לחשוב עליהן ולענות בעצמי. שאלות על איך לחיות. שאלות לגבי איך תיראה חברה צודקת. איך יכולתי לתרום לחברה צודקת. דברים כמו זה. נראה לי שהשאלות האלה עדיין רלוונטיות.
האם מצאתם תשובות לשאלות הללו?
הבאתי לעצמי כמה תשובות, אבל בפילוסופיה, התשובות שלך תמיד טנטטיביות, כי דברים אחרים יכולים לבוא ולשנות את דעתך. אבל במובן הזה, זה כן כמו מדע. אם המדע ניתן לזיוף, כל תוצאה שתקבל היא משהו שניתן לדרוס על ידי מחקר נוסף. גם בפילוסופיה, כל מסקנות שאתה מגיע אליהן יכולות להיות מוחלפות על ידי מחקר נוסף.
אני צריך להוסיף שזה לא שהפילוסופיה היא אותו דבר כמו מדע. במדע, יש שיטה מוסכמת להמציא תשובות. הפילוסופיה פתוחה יותר לרווחה. השיטה הפילוסופית נוטה להיות רופפת יותר ויש לה סיבות מסוגים שונים. בגלל זה, יש אנשים שחושבים שהפילוסופיה היא כולה דעה. זה לא. זו סיבה. אבל הסיבות אינן קשורות לשיטות המחמירות שיש למדע.
אז אם אשמע אותך נכון, אין תחושה של "נכון" או "לא נכון", כי בכל רגע אוכל ללמוד מידע חדש ולהבין שרצח זה טוב.
לאנשים יש אינטואיציות מוסריות. מה שעושה הפילוסופיה המוסרית הוא שהיא נותנת לנו הזדמנות להרהר על כך. להפוך את האינטואיציות האלה. להכניס אותם לביקורת. אנחנו לא בהכרח לוקחים את האינטואיציות הראשוניות לגבי נכון ולא נכון כמובן מאליו. למה לנו? אלה מהחשובים ביותר שלנו אמונות. הם צריכים להיות נתונים לרפלקציה ולמחשבה ביקורתית. זה בדיוק מה שהפילוסופיה מבקשת לעשות.
אם יש לך אמונה במשהו, ומישהו נותן לך סיבות טובות להאמין במשהו אחר, אתה משנה את האמונות שלך. זה לא שאנחנו לא מאמינים לכלום. זה שעלינו להכיר בכך שהאמונות שיש לנו פתוחות לאתגר נוסף. אני חושב שזה שונה מאוד מלומר "אם האמונות שלי ניתנות לטעות, אז איך אני מאמין במשהו?"
לפי הבנתי, אתה הורה לשלושה ילדים. כאשר גידלת אותם, האם ניהלתם איתם דיונים מסוג זה? האם גידלת אותם עם פילוסופיית מוסר?
אין ספק, כמו כל ההורים, גידלנו את ילדינו בהתאם לכמה מהערכים שלנו. עודדנו אותם גם לחשוב על הערכים שלהם, ולא רק לקחת אותם כמובנים מאליהם. הצעיר שלי, שרק סיים את לימודיו בקולג', התמחה בפילוסופיה. כשהוא היה בכיר בתיכון, היינו קוראים קצת פילוסופיה ופעם בשבוע היינו הולכים לאכול צהריים ומדברים על הפילוסופיה הזו. אז, אני אגיד, לא העליתי אותם דרך תיאוריה. אבל בהחלט גידלנו אותם עם מערכת של ערכים, והחלק הרלוונטי מבחינה פילוסופית הוא שגידלנו אותם ל לחשוב על הערכים שלהם ולא לקחת דברים שנאמר להם כמובן מאליו.
גידלת ספקנים.
במובנים רבים, צעירים הם פילוסופים טבעיים. הם שואלים 'למה'. הם רוצים לדעת איך הדברים מסתדרים יחד. אם אתה מציג אותם לפילוסופיה, זה פשוט עניין של ללחוץ על החקרנות הזו עוד יותר. זה לא שאתה צריך לקום ולהרצות להם, נכון? אבל ללמד אותם ולדון איתם במה אנשים שונים מאמינים, ולהרהר בהם ערכים מתעוררים איתם, כל זה נראה לי פרויקט פילוסופי, טבעי לעשות איתו ילדים. במובן הזה, כשהילדים שלי גדלו, הם שאלו את השאלות שאני שואל ברמה יותר מתוחכמת.
אני מנסה להעסיק אותם עם זה. הם מרחיבים את עולמם, מתפתחים וחושבים מזוויות אחרות מאלה שהם עשויים לחשוב עליהן באופן טבעי. אני חושב שזה בעצם על הרחבת הסקרנות והרחבת הסקרנות הטבעית שלהם.
לפני שהתחלת את כהונתך כיועץ לא רשמי של "המקום הטוב", עבדת על ספר בשם "מוות: אמנות החיים". אתה יכול לספר לי על זה?
ניסיתי ללחוץ על הרעיון הזה: מוות זה רע, כי אנחנו חיים קדימה בחיינו. אנחנו משליכים את עצמנו אל העתיד. המוות הוא רע עבורנו. אבל אלמוות יהיה גם רע.
למה?
כי אם היינו בני אלמוות, חיינו היו מאבדים את צורתם. לא תהיה לנו אותה דחיפות ומחויבות לחיים כפי שאנו עושים מכיוון שאנו יצורים בני תמותה. התמותה שלנו לא נותנת לנו תיאוריה של איך אנחנו צריכים לחיות. זה נותן לנו דחיפות לחשוב מה אנחנו רוצים שתהיה צורת חיינו. הדחיפות הזו עשויה להוביל אנשים שונים לכיוונים שונים, אבל היא תיתן להם תחושת מחויבות לחיים שבסופו של דבר הם זמניים. מחויבות שלא הייתה להם אם הייתה להם, תרתי משמע, כל הזמן שבעולם.
כשהתחלתי לעבוד עם מייק שור, אחד המשפטים בספר שהוא מצא בולטים היה ש"התמותה שלנו נותנת לנו סוג של דחיפות בחיים שלנו. המוסר שלנו עוזר לנו לנווט בכל זה".
אז המוות הוא לא דבר רע עבורך?
זה לא רק משמש בתפקיד שלילי. זה יכול לשמש גם בתפקיד חיובי.
חשבתי על התכנית הבוקר, ועל העובדה שיש תכנית שזכתה לשבחים ופופולרית מאוד, שיש לה וקטור מוסרי. הצגה על להיות "טוב". האם זה מפתיע אותך? שזה כל כך פופולרי?
התוכנית מעלה שאלה רצינית, והיא מפנה אותנו לכיוון, שהוא לחשוב מה זה להיות טוב, בלי להכשיל אותנו בזה. וכמובן, חלק מהעסקה היא שהתוכנית היא כזו מצחיק, שלדעתי זה מקל על הכל לחשוב עליו, בין השאר בגלל שאתה חושב וצוחק בו זמנית.
[אזאת ספוילר.] אחרי חופשת אמצע ינואר, כל הגילוי הזה שאף אחד לא הגיע למקום הטוב כבר 500 שנה - חשבתי על זה יום או יומיים. מה זה יכול להיות אומר שאין טוב שניתן לפדות. אם יש משהו מעבר למוות. זה באמת גרם לי לחשוב.
שאלה אחת יכולה להיות: "האם אין טוב שהוא גואל?" שאלה נוספת יכולה להיות: "האם אנחנו חושבים בצורה מספקת ממה מורכבים חיים טובים?" יש להם דרך מסוימת לסכם את זה, רואי החשבון ב-The מקום טוב. האם זה פשוט שאנחנו לא חיים כמו שאנחנו צריכים, או שמא הדרך שבה אנחנו עושים דין וחשבון זה כלפי זה שצריך לחשוב מחדש?
אז, בתור מומחה, מה עושים לך חיים טובים?
מעניין שאתה שואל את זה. יש לי ספר שייצא בעוד חודשיים, בשם "חיים הגונים: מוסר לשארינו". הרעיון הוא שהרבה פילוסופים מוסריים מסורתיים סטנדרטיים מציבים את הרף כל כך גבוה עד שמתייאש לנסות להשיג זה.
יש אנשים אחרים שיש להם חיים שחשובים להם, כמו כן יש לי חיים שחשובים לי. זה בא לידי ביטוי בדרכים שונות, ויכול להופיע בדרכים שונות. באחד מפרקי הספר, אני מדבר על כך שכאשר אנו כועסים על אנשים, אנו נוטים לא להסתכל עליהם. אנחנו לא מסתכלים על הפנים שלהם. להסתכל על פניו של מישהו זה לזהות שיש שם אדם אחר. אדם שיש לו חיים. מה שלדעתי מורכב ממנו לעתים קרובות הגינות היא ההכרה הזו: מה זה אומר לדעת שלאנשים סביבך יש גם חיים משלהם שהם מנסים לחיות, ופועלים מתוך ההכרה הזו.
