Tods Mejs ir strādājis par morāles profesoru filozofija vairāk nekā trīsdesmit gadus. Tajā laikā viņš mācīja Klemsonā, audzināja trīs bērnus, mācīja Rolsa filozofiju ieslodzīts Dienvidkarolīnieši, uzrakstījuši sauju grāmatu un pavisam nesen kļuvuši par neoficiālu filozofisku padomdevēju Maiks Šurs, komēdiju producents ir neparasts un izcilas smadzenes aiz "Labā vieta.Šurs izlasīja Mejas grāmatu par nāvi, kas tagad iznākusi un saucasNāve: dzīves māksla.” Viņi dažas reizes tērzēja pa Skype. Un tagad Meja strādā pie citas grāmatas — tādas, kas šķiet kā mājiens pašai izrādei: par to, kā būt pieklājīgs pasaulē, kurā morāles filozofi ir uzstādījuši latiņu tik augstu, ka jūtas labs cilvēks neiespējami. Tēvišķīgi panāca Meju, lai runātu par visu, kas attiecas uz taisnīgumu, labestību, nāvi un bērnu audzināšanu. Ziniet, parastas lietas.
Tātad jūs jau trīsdesmit gadus esat mācījis morāles filozofiju universitātēs, cietumos un grāmatas The Good Place rakstnieku kolektīvam. Ko tu esi iemācījies?
Es iedziļinājos morāles filozofijā, jo tā mani aizrāva, un bija jautājumi, par kuriem gribēju padomāt un atbildēt uz sevi. Jautājumi par to, kā dzīvot. Jautājumi par to, kā izskatītos taisnīga sabiedrība. Kā es varētu dot ieguldījumu taisnīgas sabiedrības veidošanā. Tādas lietas. Man šķiet, ka šie jautājumi joprojām ir aktuāli.
Vai esat atradis atbildes uz šiem jautājumiem?
Es pats esmu izdomājis dažas atbildes, taču filozofijā jūsu atbildes vienmēr ir nosacītas, jo var rasties citas lietas un mainīt jūsu domas. Bet šajā ziņā tā ir kā zinātne. Ja zinātne ir falsificējama, jebkurš jūsu iegūtais rezultāts ir kaut kas tāds, ko var pārrakstīt ar turpmākiem pētījumiem. Arī filozofijā jebkādus secinājumus, pie kuriem jūs nonācāt, var pārrakstīt tālāka izpēte.
Man jāpiebilst, ka filozofija nav tas pats, kas zinātne. Zinātnē ir saskaņota metode, kā rast atbildes. Filozofija ir plašāk atvērta. Filozofiskā metode mēdz būt brīvāka un tai ir dažādi iemesli. Tāpēc daži cilvēki domā, ka filozofija ir viss viedoklis. Tas nav. Tas ir iemesls. Bet iemesli nav saistīti ar zinātnes stingrām metodēm.
Tātad, ja es gribu jūs pareizi dzirdēt, nav “pareiza” vai “nepareiza” sajūtas, jo jebkurā brīdī es varētu uzzināt jaunu informāciju un saprast, ka slepkavība ir laba.
Cilvēkiem ir morāla intuīcija. Tas, ko dara morāles filozofija, dod mums iespēju par to pārdomāt. Lai apgāztu šīs intuīcijas. Pakļaut viņus kritikai. Sākotnējās intuīcijas par labo un nepareizo mēs ne vienmēr uzskatām par pašsaprotamu. Kāpēc mums vajadzētu? Tie ir daži no mūsu svarīgākajiem uzskatiem. Viņiem jābūt pakļautiem pārdomām un kritiskai domāšanai. Tas ir tieši tas, ko filozofija cenšas darīt.
Ja jums ir pārliecība par kaut ko un kāds jums dod labu iemeslu ticēt kaut kam citam, jūs maināt savus uzskatus. Nav tā, ka mēs nekam neticam. Mums ir jāatzīst, ka mūsu uzskati ir atvērti turpmākiem izaicinājumiem. Es domāju, ka tas ļoti atšķiras no teikšanas: "Ja mana pārliecība ir potenciāli maldīga, tad kā es varu kaut kam noticēt?"
Kā es saprotu, jūs esat trīs bērnu vecāks. Vai, kad jūs viņus audzinājāt, jums bija šādas diskusijas ar viņiem? Vai jūs viņus audzinājāt ar morāles filozofiju?
Protams, tāpat kā visi vecāki, mēs savus bērnus audzinājām saskaņā ar dažām mūsu vērtībām. Mēs arī mudinājām viņus domāt par savām vērtībām, nevis vienkārši uzskatīt tās par pašsaprotamām. Mans jaunākais, kurš tikko pabeidza koledžu, ieguva filozofijas specialitāti. Kad viņš mācījās vidusskolā, mēs lasījām kādu filozofiju un reizi nedēļā gājām pusdienot un runājām par šo filozofiju. Tātad, es teikšu, es viņus neaudzināju caur teoriju. Bet mēs noteikti viņus audzinājām ar vērtību kopumu, un filozofiski svarīga ir tā, ka mēs viņus paaugstinājām līdz padomājiet par viņu vērtībām un neuztvert to, kas viņiem tika teikts, par pašsaprotamu.
Jūs audzinājāt skeptiķus.
Daudzējādā ziņā jaunieši ir dabas filozofi. Viņi jautā "kāpēc". Viņi vēlas zināt, kā viss notiek kopā. Ja jūs iepazīstināt viņus ar filozofiju, tas vienkārši ir jāturpina piespiest šo zinātkāri. Nav tā, ka jums ir jāpieceļas un jālasa viņiem lekcijas, vai ne? Bet mācot viņus un pārrunājot ar viņiem to, kam tic dažādi cilvēki, un pārdomājot to ar viņiem izrietošās vērtības, man tas viss šķiet filozofisks projekts, kas ir dabiski saistīts ar bērni. Šajā ziņā, kad mani bērni auga, viņi uzdeva jautājumus, ko es uzdodu sarežģītākā līmenī.
Es cenšos viņus ar to iesaistīt. Viņi paplašina savu pasauli, attīstās un domā no citiem leņķiem no tiem, par kuriem viņi dabiski varētu domāt. Es domāju, ka tas patiesībā ir par zinātkāres paplašināšanu un viņu dabiskās zinātkāres paplašināšanu.
Pirms sākāt strādāt par neoficiālu padomdevēju uzņēmumā The Good Place, jūs strādājāt pie grāmatas “Nāve: dzīves māksla”. Vai varat man par to pastāstīt?
Es mēģināju piespiest šo ideju: nāvi ir slikti, jo mēs dzīvojam savā dzīvē uz priekšu. Mēs projicējam sevi nākotnē. Nāve mums ir ļaunums. Bet arī nemirstība būtu slikta.
Kāpēc?
Jo, ja mēs būtu nemirstīgi, mūsu dzīve zaudētu savu formu. Mums nebūtu tādas dzīves steidzamības un apņemšanās, kāda mums ir, jo esam mirstīgas radības. Mūsu mirstība nesniedz mums teoriju par to, kā mums vajadzētu dzīvot. Tas liek mums steidzami domāt par to, kāda ir mūsu dzīves forma. Šī steidzamība var novest dažādus cilvēkus dažādos virzienos, taču tā viņiem radīs apņemšanās sajūtu dzīvē, kas galu galā ir īslaicīga. Apņemšanās, kas viņiem nebūtu, ja viņiem būtu burtiski visu laiku pasaulē.
Kad es sāku strādāt ar Maiku Šuru, viena no grāmatas frāzēm, kas viņam šķita pārsteidzoša, bija šāda: “Mūsu mirstība piešķir mums sava veida steidzamību mūsu dzīvē. Mūsu morāle palīdz mums tajā visā orientēties.
Tātad nāve jums nav slikta lieta?
Tam nav vienkārši negatīva loma. Tam var būt arī pozitīva loma.
Es domāju par izrādi šorīt un par to, ka ir kritiķu atzinīgi novērtēta un patiešām mežonīgi populāra izrāde, kurai ir morāles vektors. Izrāde par to, ka esi “labs”. Vai tas tevi pārsteidz? Vai tas ir tik populārs?
Izrāde izvirza nopietnu jautājumu un norāda virzienu, proti, domāt par to, kas ir būt labam, mūs ar to neapgrūtinot. Un, protams, daļa no darījuma ir tāda, ka izrāde ir tāda smieklīgi, kas, manuprāt, atvieglo visu domāšanu, daļēji tāpēc, ka jūs domājat un smejaties vienlaikus.
[Brīdinājums par spoileru.] Pēc janvāra vidus pārtraukuma visa tā atklāsme, ka 500 gadu laikā neviens nav nokļuvis labā vietā — es par to domāju dienu vai divas. Ko tas varētu nozīmēt, ka nav atpērkamas labestības. Ja ir kaut kas ārpus nāves. Tas tiešām lika man aizdomāties.
Viens jautājums varētu būt: "Vai nav labestības, kas atpestī?" Cits jautājums varētu būt: “Vai mēs domājam adekvāti par to, no kā sastāv laba dzīve?” Viņiem ir noteikts veids, kā to apkopot, grāmatveži vietnē The Laba vieta. Vai tas ir vienkārši tāpēc, ka mēs nedzīvojam tā, kā mums vajadzētu, vai arī tas, kā mēs viens otram atskaitāmies vai labestību, ir jāpārdomā?
Tātad, ko jums kā ekspertam sniedz laba dzīve?
Interesanti, ka tu to jautā. Man ir grāmata, kas iznāks pēc diviem mēnešiem ar nosaukumu “Pienācīga dzīve: morāle mums pārējiem”. Ideja ir ka daudzi standarta tradicionālās morāles filozofi uzstāda latiņu tik augstu, ka ir izmisums mēģināt sasniegt to.
Ir arī citi cilvēki, kuriem ir svarīgas dzīves, kā arī man ir dzīve, kas man ir svarīga. Tas izpaužas dažādos veidos un var parādīties dažādos veidos. Vienā no grāmatas nodaļām runāju par to, ka, dusmojamies uz cilvēkiem, mēs mēdzam uz viņiem neskatīties. Mēs neskatāmies uz viņu seju. Skatīšanās uz kāda cilvēka seju nozīmē atpazīt, ka tur ir cita persona. Cilvēks, kuram ir dzīve. Manuprāt, pieklājība bieži sastāv no šīs atzīšanas: ko nozīmē zināt, ka apkārtējiem cilvēkiem ir arī sava dzīve, ko viņi cenšas dzīvot, un viņi rīkojas, pamatojoties uz šo atzinību.
