Todd May je delal kot profesor morale filozofijo že več kot trideset let. V tem času je poučeval pri Clemsonu, vzgojil tri otroke, učil Rawlsovo filozofijo zaprt South Carolinians napisal nekaj knjig in nedavno postal nekakšen neuradni filozofski svetovalec Mike Schur, izjemen producent sitcoma in briljantni možgani za "Dobro mesto.« Schur je prebral Mayevo knjigo o smrti, ki je zdaj izšla in se imenuje »Smrt: Umetnost življenja.« Nekajkrat sta se pogovarjala po Skypu. In zdaj May dela na drugi knjigi – takšni, ki se zdi kot prikimavanje sami oddaji: o tem, kako biti dostojno v svetu, kjer so moralni filozofi postavili letvico tako visoko, da se počuti biti dober človek nemogoče. Očetovsko dohitela May, da bi govorila o vseh stvareh o pravičnosti, dobroti, smrti in vzgoji otrok. Veste, normalne stvari.
Torej že trideset let poučujete moralno filozofijo na univerzah, v zaporih in osebju pisateljev na The Good Place. Kaj ste se naučili?
V moralno filozofijo sem šel, ker me je navdušila in ker so bila vprašanja, o katerih sem želela razmišljati in si sama odgovoriti. Vprašanja o tem, kako živeti. Vprašanja o tem, kako bi izgledala pravična družba. Kako lahko prispevam k pravični družbi. Takšne stvari. Zdi se mi, da so ta vprašanja še vedno aktualna.
Ste že našli odgovore na ta vprašanja?
Nekaj odgovorov sem našel zase, toda v filozofiji so vaši odgovori vedno okvirni, ker bi lahko prišle druge stvari in vam premislile. Toda v tem smislu je kot znanost. Če je znanost ponarejena, je vsak rezultat, ki ga dobite, nekaj, kar je mogoče prepisati z nadaljnjimi raziskavami. Tudi v filozofiji je mogoče vse zaključke, do katerih prideš, prepisati z nadaljnjim raziskovanjem.
Naj dodam, da ne gre za to, da je filozofija ista stvar kot znanost. V znanosti obstaja dogovorjena metoda za iskanje odgovorov. Filozofija je bolj odprta. Filozofska metoda je ponavadi bolj ohlapna in ima različne razloge. Zaradi tega nekateri mislijo, da je filozofija vse mnenje. Ni. To je razlog. Toda razlogi niso povezani s strogimi metodami, ki jih ima znanost.
Torej, če vas prav slišim, ni občutka »prav« ali »narobe«, ker bi lahko v vsakem trenutku izvedel nove informacije in ugotovil, da je umor dober.
Ljudje imajo moralno intuicijo. Moralna filozofija nam daje priložnost, da o tem razmislimo. Da bi obrnil te intuicije. Da jih podvržejo kritiki. Ni nujno, da začetne intuicije o prav in narobe jemljemo za samoumevno. Zakaj bi morali? To je nekaj naših najpomembnejših prepričanja. Biti morajo predmet razmisleka in kritičnega razmišljanja. Točno to išče filozofija.
Če imate prepričanje o nečem in vam nekdo daje dobre razloge, da verjamete v nekaj drugega, spremenite svoja prepričanja. Ne gre za to, da nič ne verjamemo. Gre za to, da se moramo zavedati, da so prepričanja, ki jih imamo, odprta za nadaljnje izzive. Mislim, da je to zelo drugače kot če bi rekel: "Če so moja prepričanja potencialno zmotna, kako naj potem karkoli verjamem?"
Kot razumem, ste starš trem otrokom. Ste se, ko ste jih vzgajali, z njimi pogovarjali? Ste jih vzgajali z moralno filozofijo?
Vsekakor smo, tako kot vsi starši, svoje otroke vzgajali v skladu z nekaterimi našimi vrednotami. Spodbujali smo jih tudi k razmišljanju o svojih vrednotah in ne k temu, da jih jemljejo samoumevne. Moj najmlajši, ki je pravkar končal fakulteto, je študiral filozofijo. Ko je bil višji v srednji šoli, smo brali kakšno filozofijo in enkrat na teden smo šli na kosilo in se pogovarjali o tej filozofiji. Torej, rekel bom, jih nisem vzgajal skozi teorijo. Vsekakor pa smo jih vzgajali z nizom vrednot, filozofsko pomemben del pa je, da smo jih dvignili na razmislite o njihovih vrednotah in ne jemljejo stvari, ki so jim bile povedane za samoumevne.
Vzgojili ste skeptike.
V mnogih pogledih so mladi naravni filozofi. Sprašujejo 'zakaj'. Želijo vedeti, kako stvari stojijo skupaj. Če jih uvedete v filozofijo, gre preprosto za to, da to radovednost dodatno poganjate. Ni tako, kot da bi morali vstati in jim predavati, kajne? Toda učiti jih in razpravljati z njimi, v kaj verjamejo različni ljudje, in razmišljati o njih nastajajoče vrednote z njimi, se mi zdi vse to filozofski projekt, ki je naraven otroci. V tem smislu so moji otroci, ko so odraščali, postavljali vprašanja, ki jih postavljam jaz na bolj prefinjeni ravni.
Poskušam jih vključiti v to. Razširjajo svoj svet, se razvijajo in razmišljajo z drugih zornih kotov s tistih, na katere bi lahko pomislili. Mislim, da gre pravzaprav za širjenje radovednosti in širjenje njihove naravne radovednosti.
Preden ste začeli kot neuradni svetovalec za The Good Place, ste delali na knjigi z naslovom »Smrt: umetnost življenja«. Mi lahko poveš o tem?
Poskušal sem pritisniti tole idejo: smrt je slabo, ker živimo naprej v svojem življenju. Sebe projiciramo v prihodnost. Smrt je za nas zlo. Toda nesmrtnost bi bila tudi slaba.
Zakaj?
Ker če bi bili nesmrtni, bi naša življenja izgubila svojo obliko. Ker smo smrtna bitja, ne bi imeli enake nujnosti in predanosti življenju, kot jo imamo. Naša smrtnost nam ne daje teorije, kako bi morali živeti. To nam daje nujnost, da razmislimo o tem, kakšna bi bila oblika našega življenja. Ta nujnost lahko vodi različne ljudi v različne smeri, vendar jim bo dala občutek zavezanosti življenju, ki je navsezadnje začasna. Obveza, ki je ne bi imeli, če bi imeli dobesedno ves čas na svetu.
Ko sem začel delati z Mikeom Schurjem, je bil eden od stavkov knjige, ki se mu je zdel presenetljiv, ta: »Naša smrtnost nam daje nekakšno nujnost v našem življenju. Naša morala nam pomaga pri krmarjenju po vsem tem."
Torej vam smrt ni slaba stvar?
Ne služi le v negativni vlogi. Lahko služi tudi v pozitivni vlogi.
Danes zjutraj sem razmišljal o oddaji in o tem, da obstaja kritično hvaljena in res divje priljubljena oddaja, ki ima moralni vektor. Oddaja o tem, kako biti "dober". Vas to preseneča? Da je tako priljubljena?
Predstava postavlja resno vprašanje in nas usmeri v smer, to je, da razmišljamo o tem, kaj je biti dober, ne da bi nas s tem udarili. In seveda, del dogovora je, da je predstava takšna smešno, za katerega mislim, da je vse lažje razmišljati, deloma zato, ker razmišljaš in se smeješ hkrati.
[Opozorilo za spojler.] Po prekinitvi sredi januarja, vsem razkritjem, da nihče ni prišel na dobro mesto v 500 letih — o tem sem razmišljal dan ali dva. Kaj bi lahko pomenilo, da ni odkupljive dobrote. Če je kaj onkraj smrti. To me je res dalo misliti.
Eno vprašanje bi lahko bilo: »Ali ni dobrote, ki bi odrešila?« Drugo vprašanje bi lahko bilo: »Ali razmišljamo ustrezno o tem, iz česa je sestavljeno dobro življenje?" Imajo določen način seštevanja, računovodje v The Dobro mesto. Ali je preprosto to, da ne živimo tako, kot bi morali, ali pa je treba premisliti o načinu, na katerega se pogovarjamo ali dobrote drug do drugega?
Kaj vam kot strokovnjaku pomeni dobro življenje?
Zanimivo je, da to sprašuješ. Čez dva meseca imam knjigo z naslovom »Dostojno življenje: Morala za nas ostale«. Ideja je da mnogi standardni tradicionalni moralni filozofi postavljajo letvico tako visoko, da je obupno poskušati doseči to.
Obstajajo tudi drugi ljudje, ki imajo življenja, ki so jim pomembna, kot tudi jaz imam življenje, ki je pomembno zame. To se kaže na različne načine in se lahko pojavi na različne načine. V enem od poglavij knjige govorim o tem, kako ko se jezimo na ljudi, jih ponavadi ne pogledamo. Ne gledamo v njihov obraz. Pogledati v obraz nekoga pomeni prepoznati, da je tam druga oseba. Oseba, ki ima življenje. Mislim, da je spodobnost pogosto sestavljena iz tega priznanja: kaj pomeni vedeti, da imajo ljudje okoli tebe tudi svoja življenja, ki jih poskušajo živeti, in delujejo na podlagi tega prepoznavanja.
