Тодд Маи је радио као професор морала filozofija već preko trideset godina. У то време, предавао је у Клемсону, одгајао троје деце, предавао Ролсову филозофију затворен stanovnici Južne Karoline, napisali su pregršt knjiga, a nedavno su postali svojevrsni nezvanični filozofski savetnici Mike Schur, izvanredni producent sitkoma i briljantan mozak iza “The Good Place.„Šur je pročitao Mejovu knjigu o smrti, koja je sada izašla i pod nazivom „Smrt: Umetnost življenja.” Nekoliko puta su razgovarali o tome preko skajpa. A sada, Mej radi na drugoj knjizi — onoj koja deluje kao klimanje samoj emisiji: o tome kako biti pristojan u svetu gde su moralni filozofi postavili letvicu tako visoko da se oseća kao dobra osoba nemoguće. očinski sustigao je Mej da priča o svemu o pravdi, dobroti, smrti i podizanju dece. Znate, normalne stvari.
Dakle, vi ste predavali moralnu filozofiju već trideset godina, na univerzitetima, u zatvorima i piscima na The Good Place. Šta ste naučili?
Ušao sam u moralnu filozofiju jer me je fascinirala, i zato što je bilo pitanja o kojima sam želeo da razmislim i da sebi odgovorim. Pitanja o tome kako živeti. Pitanja o tome kako bi izgledalo pravedno društvo. Kako bih mogao da doprinesem pravednom društvu. Ствари као. Čini mi se da su ta pitanja i dalje aktuelna.
Da li ste pronašli neke odgovore na ta pitanja?
Iznašao sam neke odgovore za sebe, ali u filozofiji, vaši odgovori su uvek privremeni, jer bi druge stvari mogle da dođu i promene vaše mišljenje. Ali u tom smislu, jeste kao nauka. Ako se nauka može falsifikovati, svaki rezultat koji dobijete je nešto što se može zameniti daljim istraživanjem. I u filozofiji, bilo koji zaključci do kojih dođete mogu biti prepisani daljim istraživanjem.
Trebalo bi da dodam da nije da je filozofija isto što i nauka. U nauci postoji dogovoreni metod da se dođe do odgovora. Filozofija je otvorenija. Filozofski metod ima tendenciju da bude labavije i ima različite razloge. Zbog toga, neki ljudi misle da je filozofija sve mišljenje. Није. To je razlog. Ali razlozi nisu vezani za stroge metode koje ima nauka.
Dakle, ako vas dobro čujem, nema osećaja „pravo“ ili „pogrešno“, jer bih u svakom trenutku mogao da saznam nove informacije i shvatim da je ubistvo dobro.
Ljudi imaju moralnu intuiciju. Ono što moralna filozofija radi jeste da nam daje priliku da razmislimo o tome. Da preokrene te intuicije. Da ih podvrgne kritici. Ne uzimamo nužno početne intuicije o ispravnom i lošem zdravo za gotovo. Zašto bismo? To su neki od naših najvažnijih uverenja. Trebalo bi da budu predmet refleksije i kritičke misli. To je upravo ono što filozofija želi da uradi.
Ako imate uverenje o nečemu, a neko vam daje dobre razloge da verujete u nešto drugo, promenite svoja uverenja. Nije da ništa ne verujemo. Trebalo bi da prepoznamo da su uverenja koja imamo otvorena za dalje izazove. Mislim da je to veoma različito od reči „Ako su moja uverenja potencijalno pogrešiva, kako onda da verujem u bilo šta?“
Koliko sam razumeo, vi ste roditelj troje dece. Kada ste ih odgajali, da li ste imali ovakve razgovore sa njima? Da li ste ih vaspitali sa moralnom filozofijom?
Svakako, kao i svi roditelji, decu smo vaspitavali u skladu sa nekim našim vrednostima. Takođe smo ih ohrabrili da razmišljaju o svojim vrednostima, a ne da ih uzimaju zdravo za gotovo. Moj najmlađi, koji je upravo završio fakultet, diplomirao je filozofiju. Kad je bio apsolvent, čitali smo neku filozofiju i jednom nedeljno išli na ručak i razgovarali o toj filozofiji. Dakle, reći ću, nisam ih odgajao kroz teoriju. Ali mi smo ih svakako odgajali skupom vrednosti, a filozofski relevantan deo je da smo ih podigli na razmislite o njihovim vrednostima a ne da stvari koje im je rečeno uzimaju zdravo za gotovo.
Podigao si skeptike.
Na mnogo načina, mladi su prirodni filozofi. Pitaju „zašto“. Желе да знају како ствари стоје заједно. Ako ih uvedete u filozofiju, to je jednostavno pitanje daljeg pritiska na tu radoznalost. Nije da morate ustati i držati im predavanja, zar ne? Ali podučava ih i razgovara sa njima u šta različiti ljudi veruju, i razmišljaju o njima vrednosti koje se pojavljuju kod njih, sve mi se to čini kao filozofski projekat, prirodan za клинци. U tom smislu, kada su moja sopstvena deca rasla, postavljala su pitanja koja ja postavljam na sofisticiranijem nivou.
Покушавам да их ангажујем у томе. Они проширују свој свет, еволуирају и размишљају из других углова из оних о којима би природно могли да размишљају. Мислим да се заправо ради о проширењу радозналости и проширењу њихове природне радозналости.
Пре него што сте започели свој мандат као незванични саветник за Тхе Гоод Плаце, радили сте на књизи под називом „Смрт: Уметност живљења“. Можете ли ми рећи о томе?
Покушао сам да притиснем ову идеју: смрти је лоше, јер живимо напред у нашим животима. Пројектујемо се у будућност. Смрт је зло за нас. Али и бесмртност би била лоша.
Зашто?
Јер да смо бесмртни, наши животи би изгубили свој облик. Не бисмо имали исту хитност и посвећеност животу као што имамо пошто смо смртна створења. Наша смртност нам не даје теорију о томе како треба да живимо. То нам даје хитност да размислимо о томе какав желимо облик нашег живота. Та хитност може одвести различите људе у различитим правцима, али ће им дати осећај посвећености животима који су, на крају крајева, привремени. Обавеза коју не би имали да су имали, буквално, све време света.
Када сам почео да радим са Мајком Шуром, једна од фраза у књизи која му је била упечатљива била је: „Наша смртност нам даје неку врсту хитности у нашем животу. Наш морал нам помаже да се снађемо у свему томе.”
Дакле, смрт није лоша ствар за вас?
Не служи само у негативној улози. Може послужити и у позитивној улози.
Размишљао сам о емисији јутрос и о чињеници да постоји једна хваљена и веома популарна емисија која има морални вектор. Емисија о томе како бити „добар“. Да ли вас то изненађује? Да је то толико популарно?
Емисија поставља озбиљно питање и упућује нас у правцу, а то је да размишљамо о томе шта значи бити добар, а да нас тиме не ударимо. И наравно, део договора је да емисија буде таква smešno, за који мислим да олакшава размишљање о свему, делом зато што размишљате и смејете се у исто време.
[Упозорење за спојлер.] После паузе средином јануара, целог тог открића да нико није дошао на добро место за 500 година — размишљао сам о томе дан или два. Шта би то могло значити да не постоји искупљива доброта. Ако постоји нешто изван смрти. То ме је заиста навело на размишљање.
Једно питање би могло бити: „Зар не постоји доброта која искупљује?“ Друго питање би могло бити: „Да ли размишљамо адекватно о томе од чега се састоји добар живот?" Они имају одређени начин да то зброје, рачуновође у Тхе Добро место. Да ли једноставно не живимо онако како би требало, или је то начин на који се обрачунавамо или доброта једни према другима треба преиспитати?
Дакле, као стручњаку, шта за вас чини добар живот?
Занимљиво је да ово питате. Имам књигу која излази за два месеца, а зове се „Пристојан живот: морал за нас остале“. Ideja je да су многи стандардни традиционални морални филозофи поставили летвицу толико високо да је очајнички покушавати да то постигне то.
Има других људи који имају животе који су им важни, као што ја имам живот који ми је важан. То се манифестује на различите начине, а може се појавити на различите начине. У једном од поглавља књиге говорим о томе како када се наљутимо на људе, склони смо да их не гледамо. Не гледамо у њихова лица. Погледати нечије лице значи препознати да је ту још једна особа. Особа која има живот. Оно од чега мислим да се пристојност често састоји је то препознавање: шта значи знати да људи око вас такође имају своје животе које покушавају да живе и делују на основу тог препознавања.
