재부팅된 일부 커뮤니티와 함께 폐쇄 다른 곳에서는 조건과 움직임이 제한되어 아무도 사워도우 사진을 게시하지 않습니다. Zoom 칵테일 파티는 참신함을 잃어버렸고 Netflix는 새로운 시리즈만 출시할 수 있습니다. 뉴스가 날이 갈수록 나빠지는 것 같지만, 그러나 우리는 그것을 강박적으로 스크롤합니다.
우리는 소셜 미디어에 정신이 팔려 있지만 읽지 않은 책 더미가 있습니다. 우리는 밖으로 나갈 의미를 유지하지만 어떻게 든 시간을 찾을 수 없습니다. 이었다 지루하고, 무기력하고, 두렵고 불확실한.
이 느낌은 무엇입니까?
수도사이자 신학자인 존 카시안 5세기 초에 쓴 라고 불리는 고대 그리스 감정에 대해 아세디아. 이 감정에 사로잡힌 마음은 "그가 있는 곳에서 소름이 돋고 자기 방이 싫증이 난다. … 그것은 그가 그의 감방에 가만히 머물거나 독서에 어떤 노력도 바칠 수 없도록 한다". 그는 느낀다:
긴 여행이나 장기간의 단식에 지친 것처럼 몸이 나른하고 하품을 하는 허기 … 다음으로 그는 주위를 둘러보고 아무도 자신을 보러 오는 사람이 없다는 한숨을 내쉰다. 그는 자신의 감방을 들락날락하며 마치 해가 너무 느리게 지는 것처럼 태양을 바라보고 있습니다.
이것은 낯설게 들립니다. 그러나 우리의 현재 상태를 적절하게 설명하는 이름은 시간과 번역으로 인해 사라졌습니다.
정오의 악마
어원학적으로, acedia는 그리스어 명사에 부정적인 접두사 a-를 결합합니다. 케도스, 이는 "보살핌, 걱정 또는 슬픔"을 의미합니다. 냉담한 것처럼 들리지만 Cassian의 설명에 따르면 acedia는 그보다 훨씬 더 위압적이고 복잡합니다.
Cassian과 다른 초기 기독교인들은 acedia를 "정오의 악마"라고 불렀고 때로는 "생각의 기차"로 묘사했습니다. 그러나 그들은 그것이 도시 거주자나 공동체의 승려에게 영향을 미쳤다고 생각하지 않았습니다.
오히려, 독방 수도원 생활이 필요로 하는 공간적, 사회적 제약에서 직접적으로 아세디아가 생겨났습니다. 이러한 상태는 나른함, 방향 없는 불안, 집중 불능의 이상한 조합을 생성합니다. 이것들이 함께 acedia의 역설적인 감정을 구성합니다.
폰투스의 에바그리우스는 아세디아를 여덟 가지 생각의 기차 독실한 그리스도인들이 극복해야 할 문제입니다. 그 중 acedia는 가장 교활한 것으로 간주되었습니다. 탐식, 음행, 탐욕, 슬픔, 노여움, 허영심, 교만 등의 죄를 승려들이 정복한 후에야 공격했다.
Evagrius의 제자인 Cassian은 죄 목록을 라틴어로 번역했습니다. 6세기 후반의 라틴어 편집은 우리에게 일곱 개의 대죄를 주었습니다. 이 목록에서 아세디아는 우리가 이제 게으름과 연관시키는 단어인 "나태"에 포함되었습니다.
Acedia는 중세의 수도원 및 기타 문헌 전반에 걸쳐 나타납니다. 그것은 비잔틴 제국의 감정 어휘의 핵심 부분이었고 모든 종류의 목록에서 찾을 수 있습니다. 의학 문헌 및 사전, 신학 논문 및 설교에서 "열정"(또는 감정)에 대해 설명합니다.
그것 영어로 처음 등장 영적 나른함의 상태를 설명하기 위해 1607년에 인쇄되었습니다. 그러나 오늘날 거의 사용되지 않습니다.
승려처럼 만들기
임상심리학이 가지고 있는 것처럼 재분류된 감정과 정신 상태, "멜랑콜리"와 같은 용어는 고풍스럽고 도덕적으로 들릴 수 있습니다.
감정 표현, 규범 및 스크립트 시간이지 나면서 바뀌다 그리고 문화에 따라 다릅니다. 그것들은 신체 감각, 사고 패턴 및 인지된 사회적 원인 또는 결과의 별자리를 표시합니다.
이러한 별자리는 문화적으로나 사회적으로 특정하기 때문에 사회가 변화함에 따라 그들의 레퍼토리에 있는 감정도 변합니다. 수도원의 영향력은 말할 것도 없고 신학적 도덕화가 쇠퇴하면서 세속적 어휘에서 아세디아는 크게 사라졌다.
이제 팬데믹과 이에 대한 정부의 대응은 다음과 같은 사회적 조건을 만듭니다. 사막 수도사에 가깝다. 악마는 없지만 소셜 미디어는 나쁜(또는 오해의 소지가 있는) 뉴스의 공세.
사회적 거리두기 신체 접촉을 제한. 잠금은 물리적 공간과 움직임을 제한합니다. 재택근무나 실직은 일상과 습관을 완전히 뒤집습니다. 이러한 상황에서 아마도 용어를 다시 가져와야 할 때입니다.
레이블 그 이상
acedia의 언어를 되살리는 것은 두 가지 면에서 우리의 경험에 중요합니다.
첫째, 강제적인 고립, 끊임없는 불확실성, 쏟아지는 나쁜 소식으로 인해 야기되는 복잡한 감정을 "우울증" 또는 "불안"과 같은 임상 용어와 구별합니다.
"I'm Feeling acedia"라고 말하는 것은 나른함과 불안을 유도하지 않고 현재 상황에서 유효한 감정으로 정당화할 수 있습니다. 다른 사람들이 더 나쁜 것을 가지고 있다는 죄책감.
둘째, 더 중요하게는 육체적 고립과 관련된 감정은 다음과 같습니다. 정서적 고립으로 악화 - 내가 느끼는 이 것이 나만의 것이라는 그 끔찍한 감각. 경험에 이름을 붙일 수 있으면 전달하고 공유할 수도 있습니다.
감정, 감각 및 생각의 새롭거나 이전에 인식되지 않은 집합을 표현하는 방법을 배우는 것은 다음을 돕는 정서적 레퍼토리를 구축합니다. 감정 조절. 경험을 명명하고 표현함으로써 우리는 그것을 다루는 데 있어 어떤 선택의지를 주장할 수 있습니다.
Cassian의 사막 수도사처럼 우리 자신의 "영혼의 길고 어두운 티타임"을 통해 고군분투할 때, 우리는 이 경험의 이름을 지정할 수 있으며, 이는 이제 우리 감정 레퍼토리의 일부입니다.
