Med nogle fællesskaber i genstartet nedlukning forhold og bevægelse begrænset alle andre steder, ingen poster billeder af deres surdej. Zoom cocktailparty har mistet deres nyhed, Netflix kan kun udgive så mange nye serier. Nyhederne virker værre hver dag, alligevel ruller vi tvangsmæssigt igennem det.
Vi bliver distraheret af sociale medier, men har alligevel en bunke ulæste bøger. Vi bliver ved med at mene at gå udenfor, men på en eller anden måde finder vi aldrig tiden. Vi er keder sig, sløv, bange og usikker.
Hvad er denne følelse?
John Cassian, en munk og teolog skrev i begyndelsen af det 5. århundrede om en gammel græsk følelse kaldet acedia. Et sind "fanget" af denne følelse er "rædselsslagen over, hvor han er, væmmes over sit værelse... Det tillader ham ikke at blive stille i sin celle eller at bruge nogen kræfter på at læse". Han føler:
sådan kropslig sløvhed og gabende sult, som om han var slidt på en lang rejse eller en længere faste... Dernæst kigger han sig omkring og sukker, at ingen kommer for at se ham. Konstant ind og ud af sin celle ser han på solen, som om den gik for langsomt ned.
Det lyder uhyggeligt bekendt. Alligevel gik det navn, der så passende beskriver vores nuværende tilstand, tabt til tid og oversættelse.
Middagsdæmonen
Etymologisk, acedia forbinder det negative præfiks a- til det græske navneord kēdos, som betyder "omsorg, bekymring eller sorg". Det lyder som apati, men Cassians beskrivelse viser, at acedia er meget mere skræmmende og kompleks end som så.
Cassian og andre tidlige kristne kaldte acedia "middagsdæmonen" og beskrev det nogle gange som en "tankegang". Men de troede ikke, at det påvirkede byboere eller endda munke i lokalsamfund.
Acedia opstod snarere direkte ud fra de rumlige og sociale indsnævringer, som et ensomt klosterliv nødvendiggør. Disse tilstande genererer en mærkelig kombination af sløvhed, ustyret angst og manglende evne til at koncentrere sig. Tilsammen udgør disse den paradoksale følelse af acedia.
Evagrius af Pontus inkluderede acedia blandt de otte tankebaner som skulle overvindes af fromme kristne. Blandt disse blev acedia betragtet som den mest lumske. Den angreb først, efter at munkene havde overvundet synderne fra frådseri, utugt, griskhed, tristhed, vrede, forfængelighed og stolthed
Cassian, en elev af Evagrius, oversatte listen over synder til latin. En senere latinsk redigering fra det 6. århundrede gav os de syv dødssynder. På denne liste blev acedia indordnet i "dovenskab", et ord, vi nu forbinder med dovenskab.
Acedia optræder i hele middelalderens klosterlitteratur og anden litteratur. Det var en vigtig del af det følelsesmæssige ordforråd i det byzantinske imperium, og kan findes i alle mulige lister af "lidenskaber" (eller følelser) i medicinsk litteratur og leksikon, samt teologiske afhandlinger og prædikener.
Det udkom først på engelsk på tryk i 1607 for at beskrive en tilstand af åndelig sløvhed. Men den bliver næsten ikke brugt i dag.
Gør som munke
Som den kliniske psykologi har omklassificerede følelser og mentale tilstande, kan udtryk som "melankoli" lyde arkaisk og moraliserende.
Følelsesmæssige udtryk, normer og scripts ændre sig med tiden og varierer mellem kulturer. De markerer konstellationer af kropslige fornemmelser, tankemønstre og opfattede sociale årsager eller virkninger.
Da disse konstellationer er kulturelt eller socialt specifikke, i takt med at samfund ændrer sig, gør følelserne i deres repertoire det også. Med tilbagegangen af teologisk moralisering, for ikke at tale om klosterpåvirkning, er acedia stort set forsvundet fra sekulære vokabularer.
Nu skaber pandemien og regeringens reaktioner på den sociale forhold, der tilnærmelsesvis ørkenmunkens. Måske ingen dæmoner, men sociale medier tilbyder en byge af dårlige (eller vildledende) nyheder.
Social afstand begrænser fysisk kontakt. Lockdown begrænser fysisk plads og bevægelse. At arbejde hjemmefra eller have mistet arbejdet helt, både forvanskede rutiner og vaner. Under disse forhold er det måske på tide at bringe udtrykket tilbage.
Mere end en etiket
At genoplive acediasproget er vigtigt for vores oplevelse på to måder.
For det første adskiller den det kompleks af følelser, der er fremkaldt af tvungen isolation, konstant usikkerhed og spærreilden af dårlige nyheder fra kliniske udtryk som "depression" eller "angst".
At sige: "Jeg føler acedia" kunne legitimere følelser af sløvhed og angst som gyldige følelser i vores nuværende kontekst uden at fremkalde skyldfølelse over, at andre har det værre.
For det andet, og endnu vigtigere, er de følelser forbundet med fysisk isolation forværret af følelsesmæssig isolation – den frygtelige følelse af, at denne ting, jeg føler, er min alene. Når en oplevelse kan navngives, kan den kommunikeres og endda deles.
At lære at udtrykke nye eller hidtil ukendte konstellationer af følelser, sansninger og tanker opbygger et følelsesmæssigt repertoire, som hjælper med at følelsesmæssig regulering. At navngive og udtrykke erfaringer giver os mulighed for at gøre krav på en vis handlekraft i håndteringen af dem.
Mens vi, ligesom Cassians ørkenmunke, kæmper gennem vores egen "lange, mørke tetid af sjælen", kan vi navngive denne oplevelse, som nu er en del af vores følelsesmæssige repertoire.
