O termo grego antigo Acedia explica perfeitamente esse sentimento pandêmico

Com algumas comunidades reiniciadas confinamento condições e movimentos restritos em todos os outros lugares, ninguém está postando fotos de sua massa fermentada. Os coquetéis Zoom perderam sua novidade, a Netflix só pode lançar algumas novas séries. A notícia parece pior a cada dia, ainda assim, nós o percorremos compulsivamente.

Nós nos distraímos com a mídia social, mas ainda temos uma pilha de livros não lidos. Continuamos querendo sair, mas de alguma forma nunca encontramos tempo. Eram entediado, apático, com medo e incerto.

O que é esse sentimento?

John Cassian, um monge e teólogo escreveu no início do século 5 sobre uma emoção grega antiga chamada acedia. Uma mente “apanhada” por esta emoção fica “horrorizada de onde está, enojada com o seu quarto... Não lhe permite ficar quieto na cela nem se dedicar à leitura”. Ele sente:

tal apatia corporal e fome insuportável como se ele estivesse cansado de uma longa jornada ou de um jejum prolongado... Em seguida, ele olha em volta e suspira que ninguém está vindo para vê-lo. Constantemente entrando e saindo de sua cela, ele olha para o sol como se ele demorasse muito para se pôr.

Isso soa estranhamente familiar. Ainda assim, o nome que descreve tão apropriadamente nosso estado atual foi perdido com o tempo e a tradução.

O demônio do meio-dia

Etimologicamente, acedia junta o prefixo negativo a- ao substantivo grego kēdos, que significa “cuidado, preocupação ou pesar”. Parece apatia, mas a descrição de Cassiano mostra que a acídia é muito mais assustadora e complexa do que isso.

Cassiano e outros primeiros cristãos chamavam a acédia de “o demônio do meio-dia”, e às vezes a descreviam como uma “linha de pensamento”. Mas eles não achavam que isso afetava os moradores das cidades ou mesmo os monges nas comunidades.

Este artigo foi republicado de A conversa sob uma licença Creative Commons. Leia o artigo original por Jonathan L. Zecher, um pesquisador em Universidade Católica Australiana.

Em vez disso, a acedia surgiu diretamente das restrições espaciais e sociais que uma vida monástica solitária necessita. Essas condições geram uma estranha combinação de apatia, ansiedade não direcionada e incapacidade de concentração. Juntos, eles constituem a emoção paradoxal da acídia.

Evagrius de Pontus incluiu acedia entre as oito linhas de pensamento que precisava ser superado por cristãos devotos. Dentre essas, a acídia foi considerada a mais insidiosa. Ele atacou apenas depois que os monges conquistaram os pecados da gula, fornicação, avareza, tristeza, raiva, vanglória e orgulho

Cassiano, aluno de Evagrio, traduziu a lista de pecados para o latim. Uma edição latina posterior do século 6 nos deu os Sete Pecados Capitais. Nessa lista, acédia foi incluída em “preguiça”, palavra que agora associamos com preguiça.

Acedia aparece em toda a literatura monástica e outras literaturas da Idade Média. Foi uma parte fundamental do vocabulário emocional do Império Bizantino e pode ser encontrado em todos os tipos de listas de “paixões” (ou emoções) na literatura médica e léxicos, bem como em tratados teológicos e sermões.

Isto apareceu pela primeira vez em inglês publicado em 1607 para descrever um estado de apatia espiritual. Mas quase não é usado hoje.

Fazendo como monges

Como a psicologia clínica tem emoções reclassificadas e estados mentais, termos como “melancolia” podem soar arcaicos e moralizantes.

Expressões emocionais, normas e scripts Muda com o tempo e variam entre as culturas. Eles marcam constelações de sensações corporais, padrões de pensamento e causas ou efeitos sociais percebidos.

Como essas constelações são culturalmente ou socialmente específicas, à medida que as sociedades mudam, o mesmo ocorre com as emoções em seu repertório. Com o declínio da moralização teológica, para não mencionar a influência monástica, a acídia praticamente desapareceu dos vocabulários seculares.

Agora, a pandemia e as respostas governamentais a ela criam condições sociais que aproximam-se dos monges do deserto. Sem demônios, talvez, mas a mídia social oferece um enxurrada de notícias ruins (ou enganosas).

Distanciamento social limita o contato físico. O bloqueio restringe o espaço físico e o movimento. Trabalhar em casa ou ter perdido totalmente o trabalho altera rotinas e hábitos. Nessas condições, talvez seja hora de trazer de volta o termo.

Mais do que um rótulo

Reviver a linguagem da acídia é importante para nossa experiência de duas maneiras.

Primeiro, ele distingue o complexo de emoções provocadas pelo isolamento forçado, a incerteza constante e a enxurrada de más notícias de termos clínicos como “depressão” ou “ansiedade”.

Dizer: "Estou sentindo acédia" poderia legitimar sentimentos de apatia e ansiedade como emoções válidas em nosso contexto atual, sem induzir culpa que outros têm coisas piores.

Em segundo lugar, e mais importante, os sentimentos associados ao isolamento físico são exacerbado pelo isolamento emocional - aquela sensação terrível de que essa coisa que sinto é só minha. Quando uma experiência pode ser nomeada, ela pode ser comunicada e até compartilhada.

Aprender a expressar constelações de sentimentos, sensações e pensamentos novas ou anteriormente não reconhecidas, constrói um repertório emocional, que auxilia em regulação emocional. Nomear e expressar experiências nos permite reivindicar alguma agência ao lidar com elas.

Enquanto nós, como os monges do deserto de Cassiano, lutamos por nossa própria "longa e escura hora do chá da alma", podemos nomear essa experiência, que agora faz parte de nosso repertório emocional.

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